Å følge Jesus i en krigstid

Vi blir fortalt at de eneste alternativene i Ukraina er militær eskalering eller å blidgjøre en diktator. Hvor etterlater det tilhengere av Fredsprinsen?

Av Frank Mulder/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Da vi først ble konfrontert med koronaviruset, var det vanskelig å ikke være besatt av de daglige tallene, nyhetsrapportene, dødsbildene. Vi ble kalt til å delta i en stor kamp mot en kollektiv fiende som ville kreve alle tilgjengelige ressurser og utvetydig samarbeid, uavhengig av kostnadene. Det var ikke noe alternativ.

I samme uke som Covid-restriksjonene tok slutt her i Nederland, brøt det ut krig i Ukraina. Det var som om vi byttet ut den ene besettelsen med den neste. På et blunk var vi alle klistret til nyhetene igjen, grep etter oppdateringer, lamslåttt av bilder av vold, bombing og ødeleggelse. Jeg sugde til meg meningene til eksperter og analytikere og lot meg rive med av brølende ord om ukrainernes elendighet og kampen mot den nye ondskapen – Vladimir Putin – som ikke lytter til sveklinger, men bare til våpen som er større enn hans.

En kollektiv fiende, det være seg Covid eller Putin, bringer oss alle sammen. Vi, den frie, retttenkende verden, vi er ett, ett med de lidende massene i Ukraina, ett med alle verdens demokratiske folk. La oss gi ukrainerne alt de trenger. La oss bevæpne dem til tennene. Faktisk, hvorfor kjemper ikke hærene våre med dem?

I løpet av få dager ble forsvarsbudsjettene blåst opp. Til og med Tyskland kastet sine antimilitaristiske fjær. Og som i alle kriger, inviterte politikere til venstre og høyre – også gode kristne – våpenprodusenter på kaffe. Det var tross alt ikke noe alternativ.

Argumentet "Det er ikke noe alternativ" bør alltid være et varseltegn. Å gjøre ingenting er selvfølgelig alltid et alternativ. Vestlige nasjoner gjør regelmessig ingenting, slik de har gjort i møte med krigen i Etiopia eller det kinesiske folkemordet på det uiguriske folket. Å gjøre ingenting er tilsynelatende et alternativ, ikke fordi vi tror fienden er god, men fordi vi innser at vi er for svake til å påtvinge vår vilje, eller vi frykter Pandoras boks som vil bli åpnet hvis vi begynner på krigens vei.

Det er riktignok meningsmotstandere som stiller spørsmål ved klokheten i å sende stadig flere våpen til Ukraina. Noen av disse krigskritikerne har et poeng. Den såkalte frie verden bærer en viss skyld. Vi har visst i årevis at vår avhengighet av gass og olje gir diktatorer en evig tilførsel av penger til å kjøpe våpen. Vi vet også at andre land ser på våre vestlige regjeringer som en fare siden vi bryter løfter (for eksempel ikke å utvide NATO østover) og styrter regimer (Afghanistan, Irak).

Likevel virker kritikk av internasjonal støtte til Ukrainas militære, selv om den i mange tilfeller er prinsipiell, til tider motivert av mer tvilsomme sympatier. Noen kritikere av krigen hevder at Putins brutale invasjon på en eller annen måte er rettferdiggjort – eller at, selv om han er noe skyldig, er vestlige regjeringer på en eller annen måte mer skyldige. Slike argumenter springer ofte ut av den populistiske mistanken om at en elite lurer oss til krig. De utgjør å blidgjøre, eller til og med støtte, en voldelig diktator med blod fra titusener på hendene.

Hvis vi aksepterer at noe er et så ultimat onde at det ikke finnes noe alternativ til militær respons og våpensalg, har vi valgt en vei uten ende og vil møte tunge konsekvenser senere. Vi kan ikke kontrollere krig. For eksempel visste vi ikke om levering av vestlige våpen raskt ville avslutte krigen i Ukraina, eller bidra til at den utviklet seg til en langvarig skyttergravskrig eller til og med til en atomkonflikt. Å bygge og levere og bruke våpen, selv for å gjengjelde en overgriper, genererer en dynamikk utenfor vår kontroll. Det er en dynamikk som uunngåelig kommer til å dominere oss – og til slutt få oss til å ligne det vi kjemper mot.

Det er derfor Jesus snakket om vold i åndelige termer. Vold er en åndelig kraft som vi ikke kan beseire ved å bruke den selv. Å kaste olje på voldens bål er ingen løsning. Midlene vi velger er fremtidens frø. Med Jesu ord, den som tar sverdet skal omkomme ved sverdet. Krig vil spise oss til slutt.

Det er sant: pasifisme er kanskje ikke et levedyktig alternativ for regjeringer som ikke ønsker å bli beseiret. Land som ikke er villige til å gripe til våpen kan bli invadert. Men Jesus ga ikke strategiske politiske råd til den romerske keiseren eller til den væpnede motstanden. Han fortalte enkeltpersoner som ville følge ham, i utvetydige ordelag, at de skulle unngå vold selv, og aldri sette noe håp til vold for å få til fred.

Kristne bør derfor passe på å ikke bli fanget av verdens lidenskaper og politiske kamper. Men betyr det at den kristne skal være passiv i møte med det onde? Hvis vi avviser troen på at å bevæpne oss til tennene kan bringe fred, betyr det at vi ikke har noe annet valg enn å ignorere, fornekte eller unnskylde ondskap? Ikke i det hele tatt.

Jesu ikke-voldelige vei er en vanskelig vei, og vi kan bare prøve å gå den selv. Vi kan ikke be ukrainerne om å følge denne veien, og vi kan ikke spørre folk som ikke stoler på Jesus. Denne veien er kun for mennesker som våger å tro på Jesu lære om at vold avler vold, og at måten å overvinne fiender på er å elske dem. Det er en vei uten enkle svar. Jeg har ikke et manus for hva som utgjør god utenrikspolitikk for parlamenter og presidenter i denne saken, men jeg vet at vi bør fokusere på vår personlige utenrikspolitikk først. Jeg skal prøve å formulere noen mulige byggesteiner for en slik personlig utenrikspolitikk her, inspirert av det jeg har lært av andre mennesker.

Først: tristhet. Det høres kanskje ubrukelig ut, tristhet, men jeg merker at siden krigen startet har folks tristhet påvirket meg mer enn analyse. I begynnelsen hørte vi mange stemmer fra ukrainere, men også russere, som ikke kom med løsninger, men fremfor alt var veldig triste. Hvorfor ville dette være nyttig? Denne tristheten ga meg, merkelig nok, håp; i begynnelsen av krigen førte det ofte til avhør i media, før de stemmene ble overdøvet av politikere som snakket om å utvide krigsinnsatsen. Disse menneskene som rett og slett sørget over situasjonen ga meg håp, håp om at det er mennesker som ikke tenker svart på hvitt. Gir jeg plass til sorg for menneskene som har mistet hjemmene sine, sine kjære eller landet sitt? Eller går jeg raskt til analyse og handling?

For det andre: omvendelse. Vi kan møte vårt eget engasjement, vår egen andel i verdens vold – for eksempel ved vår avhengighet av fossilt brensel som støtter opp om diktatoriske regimer i Midtøsten. Er vi forberedt på å møte vår medvirkning til skjebnen til det undertrykte folket i Kina? Eller vår andel i det voldelige grensesystemet som gjør våre fredelige liv mulig fordi det holder de desperate fattige ute. På hvilke måter bidrar jeg til urettferdighet og vold i verden? Er jeg villig til å akseptere en verden der vi rett og slett ikke har råd til våre vestlige standarder lenger?

For det tredje: solidaritet. Å velge de fattiges side er uløselig knyttet til dette. Da Jesus vandret på jorden, ble hans folk brutalt undertrykt av romerske herskere. Jesus kom ikke med en plan for å kaste dem ut, men han stilte seg på side med de små menneskene: de fattige, de analfabeter, de syke, kvinnene. La oss også ta deres side. Blant dem er flyktninger fra Ukraina. Husker vi dem ikke bare i begynnelsen, når følelsene fortsatt er høye, men også etterpå, når kameraene snur seg bort og media igjen kaster seg ut i å dekke de høye energiregningene? Er vi forberedt på å ta imot mennesker, ikke bare i statlig finansierte asylsøkersentre, men i våre egne hjem? Er vi også klare til å ta imot eritreere i våre hjem, flyktninger fra en enda mer voldelig krig?

For det fjerde: mot. Denne måten er ikke en enkel pasifisme, en som ville holde oss langt unna de som lider. Det er en lengsel etter fred som bringer oss nærmere de som lider, og som kan bringe lidelse inn i livene våre. Når dette skjer, kan vi ha behov for en dyd vi ser hos mange ukrainere, og det er mot. Helt fra starten var ukrainere fra president Volodymyr Zelensky og ned villige til å gi livet sitt for å forsvare landet sitt. Vi vil også trenge mot når volden nærmer seg, ikke for å skyte tilbake, men for å stå opp for våre verdier og overbevisninger selv om vi blir truet.

For det femte: bønn. I følge Paulus kan vi ikke motstå vår tids makter og fyrstedømmer uten å be. Bønn er bare ikke en isolert aktivitet; alle de ovennevnte elementene bør være forankret i bønn, og holde oss ydmyke, håpefulle, troende og kjærlige.

For noen år siden møtte jeg en russisk-ortodoks prest, som tjente både russere og ukrainere i sognet hans. Jeg hadde besøkt ham fordi jeg ønsket å vite hvorfor den ortodokse kirken så ut til å være så nært knyttet til makthaverne. Presten innrømmet at kirken historisk sett hadde tråkket varsomt rundt i staten for å unngå forfølgelse. Da jeg spurte ham skarpt om hva han egentlig syntes om Putin, ble han litt irritert. «Hvorfor fortsetter du å snakke om Putin? Putin er bare en bitte liten mann. Historien dreier seg bare om Kristus. Vi ønsker ikke å fokusere på små menn. Vi ønsker å fokusere på Kristus.» På den tiden virket dette som å unnvike spørsmålet. Men det viser seg at dette ikke var en måte for ham å holde seg venn med regjeringen på. I fjor brøt han båndene til den russisk-ortodokse kirken fordi hans troskap er til Kristus og ikke til Putin.

Bare fokus på Kristus. Jeg prøver å praktisere dette rådet i min egen kontekst. Prestens anbefaling gir meg ikke klare politiske svar. Det er ikke en løsning vi noen gang kan stemme for. Det er svært personlig, og bare et første skritt på en veldig vanskelig vei. Men hvis vi lar det lede oss, vil vi ikke bli oppslukt av partipolitikk, heller ikke ærefrykt av store menn med sine hærer, eller villedes av håpet om at det å bygge bomber er måten å utslette ondskap.

-----

Frank Mulder er frilansjournalist i Nederland. Han bor med kone og barn i et samfunn med flyktninger i et fattig nabolag. Artikkelen er gjengitt fra The Plough, som utgis av det anabapistiske fellesskapet Bruderhof.

En soldat for fred går hjem til Gud - minneord om Paul Pappas (1924-2022)

Med sine 98 år var Paul Pappas det eldste medlemmet av Bruderhof. Men det var ikke hans alder folk snakket om da han døde forrige uke, og heller ikke hans legendariske fitness (han trente fortsatt og syklet til dagen han døde). Det var hans overbevisning, spesielt angående krigens ondskap, og hans urokkelige lojalitet til læren til Fredsfyrsten.

Paul, opprinnelig fra Chicago, begynte i det amerikanske Marinekorpset i 1943. Boot camp, ekteskap med Mary, hans kjæreste i California, og utplassering til Sør-Stillehavet fulgte i kort tid. I august 1945 var han blant de første amerikanske troppene som okkuperte Nagasaki etter at den ble utslettet av en atombombe.

Da han kom hjem, studerte han elektroteknikk og begynte å forsørge en voksende familie. Det var det hjemvendte soldater skulle gjøre: jage etter fred og velstand og den amerikanske drømmen. Bortsett fra at for ham ble drømmen kontinuerlig forstyrret av marerittene fra en krig som fortsatt raste innenfor.

"Jeg var kynisk, bitter og så ikke noe håp noe sted. Vi hadde visstnok kjempet for å redde verden for demokrati, men jeg følte at det var på vei til helvete. Jeg følte at jeg hadde blitt svindlet og manipulert. Kontrollen over oss [tropper] hadde vært nådeløs; det var ikke plass til å puste. Sinne, frustrasjon og hat hadde bygget seg opp inni oss; vi ville blitt beist, drepemaskiner. Samtidig var vi bønder. Det tok år før jeg klarte å sortere følelsene mine eller til og med snakke om dem. Jeg så ingen grunn til å leve; ingenting interesserte meg egentlig. Jeg skulle ønske jeg kunne si at jeg lette etter noe annet, men det var jeg ikke. Heldigvis for meg var Mary det."

Mary hørte om Bruderhof i 1952 og overbeviste hennes uvillige ektemann om å besøke. Som Paul senere fortalte det: «For henne var det et sted hvor kjærligheten styrte. Hun sa: 'Dette er det jeg vil ha.' Jeg sa til henne: 'Det er ikke det jeg vil, og du vil aldri gjøre meg til medlem.'» Etter flere måneder forlot han motvillig henne og barna deres hos dette fellesskapet og satte av gårde på egen hånd, på jakt etter svar i «alt fra psykologi til det okkulte – alt som bare ikke var kristent».

I 1955 sluttet Paul seg til familien igjen for et nytt forsøk. Han dro aldri.

"Litt etter litt forandret opplevelsen av å leve med mennesker som praktiserte det de forkynte meg, og motstanden min smeltet. Gud hadde sin hånd på skulderen min. Jeg var for sta til å bli ført, men han lukket meg bakfra. I mellomtiden gikk det opp for meg at ondskapen jeg hatet i samfunnet også var i meg. Og jeg så at svaret var å leve slik Jesus lærer oss – å elske din neste som deg selv. Det er det jeg fortsatt prøver å gjøre, etter alle disse årene."

For hundrevis av mennesker både innenfor og utenfor Bruderhof, var det Paul: en som tiltalte hver sjel som vandret inn i utsikten hans med et varmt smil og et fast håndtrykk, og hvis interesse for dem var ekte og dyp. Som Rich Freifeld, en mangeårig venn i Chester, New York (Pauls hjem de siste sytten årene), nylig skrev til familien:

"Paul brydde seg, og han var ekte. Han var det vi jøder ville kalle en mensch – en person med integritet og ære. Noen å beundre og etterligne, noen av edel karakter. Jeg kan tenke på noen få personer som passer til den definisjonen, men ingen er mer verdig enn Paul. Jeg er ikke en stor tilhenger av engler og demoner, men jeg kan absolutt se Paulus som en av de englene på skulderen som er der for å fortelle deg sannheten."

På samme måte var Paul ikke redd for å si hva han mente om en rekke saker eller emner som var viktige for ham. En som spesielt bekymret ham var faren for velstand – for kristne generelt, men også for Bruderhof – og måten det kan blinde en for lidelsene til de mindre heldige. En annen var det han kalte samfunnets «fredsvitne». Ingen kunne måle seg med hans glød eller klarhet når det gjaldt å avsløre sammenhengene mellom militær makt og ideologiene som nødvendiggjør bruken av den, inkludert nasjonalisme, imperialisme, materialisme og rasisme. For ham var dette alle former for avgudsdyrkelse, og han var lite unnskyldende når han uttalte seg mot dem.

Samtidig var det få som kunne måle seg med ydmykheten, mildheten og det gode humøret til denne gamle marinesoldaten. Han kunne le – av seg selv også – og han var ikke redd for å gråte, spesielt hvis han ble rørt av takknemlighet. Ved å oppsummere historien for en intervjuer for rundt tjuefem år siden, bemerket han at en av de største gavene i livet hans var å lære å elske og stole på. "Jeg, som ikke hadde stolt på noen ..." Han fortsatte: 

"Dette førte til en livsendrende opplevelse som åpnet døren til en ny fremtid. Det var ingen lysglimt, ingen ytre tegn, men jeg følte virkeligheten av ordene til Martin Luther King: «Takk Gud, den allmektige, endelig er jeg fri!»

Hver person på jorden har et ønske om å være fri. Men våre konsepter om frihet kan være svært forskjellige. Jeg trodde jeg var fri så lenge jeg nektet å la noen fortelle meg hva jeg skulle gjøre og hvordan jeg skulle gjøre det. Men jeg var både blind og arrogant. Nå, i en alder av syttito, er jeg sikker på at frihet og indre helse avhenger av bare én ting: en ren samvittighet for Gud. Og denne friheten kan oppnås av hvem som helst, gjennom omvendelse og tilgivelse."

Ord knytter bånd

Vi lever i en tid hvor stadig færre forplikter seg. Også kristne. Dette er en lang artikkel, om et svært viktig emne, men jeg håper likevel mange tar seg tid til å lese den. Jeg tror den er viktig, derfor har jeg oversatt den:

I en kultur som er avhengig av uendelige valg, tilbyr løfter en høyere frihet.

Av Peter Mommsen, redaktør for Plough Magazine/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Grunnlaget for det moderne liberale demokrati, den amerikanske uavhengighetserklæringen, navngir de berømte ordene "Life, Liberty and the pursuit of Happiness" som rettigheter som alle mennesker besitter ved guddommelig forordning. Disse rettighetene, heter det, er "umistelige" - ingen kan avskaffe eller frafalle dem. Denne trioen av rettigheter former ikke bare det amerikanske borgerlivet, men også de politiske systemene i land som erklæringens underskrivere for 246 år siden aldri kunne ha forestilt seg å omfavne dem.

Likevel har det de siste årene skapt tvil over det politiske spekteret om hvor godt de to siste på listen passer sammen, om de i det hele tatt passer. Det er ikke åpenbart at uhindret frihet til og med er forenlig med lykke, spesielt hvis man forstår lykke i den robuste klassiske betydningen som er kjent for de amerikanske grunnleggerne: lykke som fullstendig menneskelig oppblomstring, Aristoteles' eudaimonia. Moderne mennesker er friere – juridisk, sosialt, romantisk og som forbrukere – enn noen gang før i menneskehetens historie. Men et økende antall mennesker på både venstre- og høyresiden stiller spørsmål ved om enestående frihet kan føre til mindre blomstring, ikke mer. De er misfornøyde med en atomisert livsstil som tilbyr uendelige valg av varer, tjenester og opplevelser (i det minste til de med nok penger), men som undergraver båndene av solidaritet og gjensidighet som menneskeheten krever for lykke. De lengter etter mer heroiske dyder, mer oppofrende forpliktelser, mer omfattende visjoner om individet og felles beste.

Politiske filosofer kaller noen ganger dette settet med bekymringer "postliberalisme", en merkelapp som høres abstrakt ut. Likevel er disse lengslene ikke bare teoretiske. For eksempel er de buntet sammen med bevegelsene for nasjonalkonservatisme som har fått innflytelse i land fra India til Brasil til Polen. Mange eksponenter, inkludert den ungarske presidenten Viktor Orbán, avviser eksplisitt de frihetsfokuserte idealene til den amerikanske grunnleggelsen. Her i USA går slike ideer ofte hånd i hånd med det som kalles «kristen nasjonalisme» – opprinnelig et begrep som ble brukt som kritikk men som noen tilhengere nå omfavner.

Bevegelser til venstre reagerer på lignende impulser, men i et helt annet register. Ta for eksempel den lidenskapelige moralen om sosial rettferdighet – «wokeisme» til deres kritikere – som har omformet mange vestlige normer og institusjoner det siste tiåret. Mens i dagligtale er disse moralene "liberale" i motsetning til konservative, markerer de en vending fra den klassiske liberalismens leve-og-la-leve permissivitet til en mer krevende etikk - en manifestert av taleregler på universitetscampus, implisitt bias-trening på jobb, og mandater for mangfold, likestilling og inkludering fra myndighetene.

Begge uttrykkene for postliberalisme er født av en følelse av at for mye frihet er skadelig for sosialt velvære, mens de er ulikt i fokus på hvilke medlemmer av samfunnet som er mest utsatt. Men følelsen har også dukket opp at overflødig frihet er skadelig for en selv. Dette bidrar til å forklare hvorfor Jordan B. Peterson, den kanadiske jungianske psykologen, har funnet millioner av lesere og YouTube-seere ved å anbefale selvdisiplin som en «motgift mot kaos». Dette kaoset, presiserer han i sin bestselgende 2018-bok Twelve Rules for Life, er det direkte resultatet av modernitetens «uhemmede frihet». (Politisk forblir Peterson en klassisk liberal.)

Venstreaktivister, konservative nasjonalister og jungianske selvhjelpere er åpenbart uenige om mange ting. Likevel deler de minst én intuisjon til felles: mennesker trenger bindende forpliktelser og harde grenser, for andres beste og for sitt eget. Privat og offentlig lykke, hvis det skal bety mer enn bare lisens for nytelse, krever å gi opp den uhindrede friheten til å gjøre hva man vil.

Til tross for disse motstrømmene, er modernitetens ufikserte betingelser fortsatt vannet de fleste av oss svømmer i. I sin bok Liquid Modernity fra 2000, observerte Zygmunt Bauman:

Former for moderne liv kan være forskjellige på ganske mange måter – men det som forener dem alle er nettopp deres skjørhet, midlertidighet, sårbarhet og tilbøyelighet til konstant forandring. Å «være moderne» betyr å modernisere – tvangsmessig, tvangsmessig; ikke så mye bare "å være", enn si for å holde identiteten intakt, men for alltid å "bli", unngå fullføring, forbli underdefinert. Hver ny struktur som erstatter den forrige så snart den er erklært gammeldags og har gått ut over siste bruksdato, er bare nok et midlertidig oppgjør – anerkjent som midlertidig og «inntil videre».

I Baumans beretning er "flytende modernitet" mer et spørsmål om store sosiale mønstre enn individuell atferd. Men disse mønstrene har skapt et manus for livet der endring er den eneste konstante. Den ugranskede trosartikkelen er det kategoriske imperativ for å holde alternativene åpne. Dette imperativet ligger til grunn for vanene med forbrukerisme og umiddelbar tilfredsstillelse som driver moderne kapitalisme. Og det gir næring til en generell motvilje mot å påta seg forpliktelser, et avslag på å bli fastlåst på lang sikt.

Tenk på nedgangen til tre former for engasjement som innebærer å gi opp alternativer, hver med djupe røtter i vestlig kultur: ekteskap, militærtjeneste og klosterliv. Ekteskapstallene har til å begynne med sunket rundt om i verden i flere tiår; i USA er de halvert i løpet av de siste femti årene. Samtidig har samliv utenfor ekteskapet økt dramatisk, men ikke nok til å veie opp for mangelen på bryllup, og med en tilsvarende økt risiko for at et påfølgende ekteskap går i stykker: Amerikanske par som bor sammen før de gifter seg har større sannsynlighet å skilles. I mange land skjøt skilsmissetatene til himmels på 1970-tallet og nådde toppen på 1980-tallet, og til tross for at de har falt noe steder siden den gang, er de globalt sett historisk høye, med FN som rapporterer en generell oppadgående trend. Etter hvert som ekteskapet blir sjeldnere, er det ikke lenger gitt for et par å avlegge livslange troskapsløfter. I vestlige land forkjemper en vokal minoritet åpent ekteskap og polyamori, med noen som kritiserer til og med frivillig monogami som undertrykkende i seg selv.

Militær verving er også i trøbbel; færre enn én av ti unge amerikanere sier de ville vurdere å la seg verve. Akkurat siden starten av pandemien har andelen unge voksne som de amerikanske militærklassene er potensielt villige til å verve seg, falt med nesten en tredjedel, fra 13 til 9 prosent. De som er forpliktet til kristen ikkevold (som dette bladet er) kan forventes å feire nedgangen – og i den grad det reflekterer en avvisning av drap, gjør vi det. Likevel ser ikke motstand mot krig ut til å være hovedårsaken til at den amerikanske hæren, for eksempel, bare har klart å rekruttere en brøkdel av de nye soldatene den trenger i år. Det gjør heller ikke det faktum at bare en fjerdedel av unge amerikanere både er i fysisk form nok og mangler et diskvalifiserende strafferegister. Grunnårsaken ser ut til å være at færre er åpne for selv å underholde ideen om å forplikte seg til å tjene.

Klosteryrker har gått nedover langt lenger. Katolske munker og nonner står for det store flertallet av mennesker i det religiøse livet, og siden 1960-tallet har antallet deres falt bratt rundt om i verden, mest dramatisk i Nord-Amerika og Europa. For å være sikker, i noen få latinamerikanske og afrikanske land fortsetter monastisismen å trives, og selv i USA tiltrekker fortsatt en håndfull ordener, de fleste tradisjonalistiske, postulanter. Men de er unntakene. Siden 1965 har antallet menn i amerikanske katolske ordener falt med over halvparten, mens antallet katolske søstre har sunket med mer enn tre fjerdedeler. Som med militærtjeneste og ekteskap, er årsakene til disse trendene komplekse, og synes ofte knyttet til spesifikke kriser innenfor katolisismen. Likevel er de globale dimensjonene av nedgangen slående.

Disse tre eksemplene representerer symptomer på en kultur som er opptatt av å unngå engasjement. Likevel peker de også på en vei ut av flytende modernitet, som livsmanus som forblir tilgjengelige for alle som ønsker å adoptere dem. På et enda mer grunnleggende nivå antyder de en måte hvor frihet og lykke kan forenes.

Betydelig nok begynner hver av disse banene med det samme trinnet: frivillig avgi et løfte. Derfor avlegger en munk eller nonne, etter å ha gått gjennom postulans, novisiat og midlertidig yrke, livslange løfter om kyskhet, fattigdom og lydighet til ordenen sin. Militære rekrutter avlegger en ed om verving og lover troskap til nasjonen deres, et løfte som ikke nødvendigvis er livslangt, men som kommer med forståelsen av at de kan dø i løpet av å oppfylle det. I et bryllup, i det arketypiske løftet, lover par trofasthet i helse og sykdom, "til døden skiller oss" (eller de gjorde det helt til moten for å skrive DIY-løfter, som har vært kjent for å utelate den avgjørende delen).

Et løfte er ikke en erklæring om uavhengighet, men om et bånd. Når vi lover, gir vi opp vår fremtidige frihet. Men dette tapet kommer med en gevinst. Som G.K. Chesterton skriver:

"Moderne vismenn tilbyr elskeren, med et dårlig begunstiget glis, de største friheter og den største uansvarlighet; men de respekterer ham ikke slik den gamle kirke respekterte ham; de skriver ikke hans ed på himmelen, som opptegnelsen om hans høyeste øyeblikk. De gir ham all frihet bortsett fra friheten til å selge sin frihet, som er den eneste han ønsker."

Den høyere fortreffelighet av løftets frihet er vanskelig for oss moderne å akseptere på grunnlag av argumenter, slik Chesterton visste. Men vi kan fortelle historier som illustrerer det. Først blant disse er den store fortellingen fortalt av forfatterne av Bibelen fra 1. Mosebok til Åpenbaringen om det fremste løftet – pakten mellom Gud og Israel, og i forlengelsen mellom Gud og menneskeheten. Gud kaller Abraham, en mann uten spesiell betydning, til å etterlate alt han vet i sin fødeby i Mesopotamia, og gir ham et løfte til gjengjeld:

Gå ut fra ditt land og din slekt og din fars hus til det landet jeg vil vise deg. Og jeg vil gjøre deg til et stort folk, og jeg vil velsigne deg og gjøre ditt navn stort, så du skal være til velsignelse. Jeg vil velsigne dem som velsigner deg, og den som vanærer deg, vil jeg forbanne, og i deg skal alle jordens slekter velsignes. (1. Mos. 12:1–3)

Abraham adlyder, og løftet fortsetter gjennom Isak, Jakob og deres etterkommere, til i dag. I den kristne forståelse finner Guds løfte oppfyllelse i Kristus, Abrahams etterkommer. Gjennom ham er hele menneskeheten velsignet – vi tilbys adopsjon til Abrahams familie og løftet Gud ga ham. Den siste boken i den kristne bibel, som bygger på de hebraiske profetene, viser til og med denne pakten som et ekteskapsløfte, oppfylt i Lammets bryllupsmåltid.

For individuelle troende kan historien om Guds pakt med Abraham rekapituleres i historiene om våre egne liv. For å fortelle en slik historie, umerkelig bortsett fra det faktum at jeg kan fortelle den på egen hånd: Som tjueenåring i mitt siste år på college, var jeg en godt katekisert troende på den flytende-moderne trosbekjennelsen. Selv om jeg hadde vokst opp i Bruderhof, anabaptistsamfunnet som utgir dette magasinet, kom forpliktelsesfobi like lett for meg som for noen av mine Gen X-feller. Jeg hadde ivrig absorbert den meritokratiske drivkraften for å jage sosialt ønskelig legitimasjon og tegn på suksess. Med det som min holdning føltes felleslivet jeg hadde vokst opp i ofte begrenset. Å studere på en Ivy League-skole virket som min billett ut i en verden av grenseløse muligheter.

Likevel på en bestemt dag som sitter fast i mitt minne, tvang overbevisningen seg på meg at jeg ble kalt til å reise hjem og forplikte meg til denne spesielle måten å være kristne disippel på. Medlemskap i Bruderhof er en livstidsforpliktelse. Det var ikke et glimt av belysning, men snarere et øyeblikk i en gradvis prosess, som den sakte rensingen av vann i et basseng som ble gjort gjørmete av forstyrrelser. Jeg dro tilbake til Bruderhof etter flere år borte og ba om medlemskap. Gjennom prøveperioden som fulgte holdt denne overbevisningen. Som Mor Teresa en gang sa om kvinner som hadde oppdaget et kall: «De vet. De vet."

Da tiden for faktisk å avlegge løftene mine endelig kom, føltes det antiklimaks etter alt som hadde gått foran det. Pastoren som ledet gudstjenesten var en genial engelskmann i åttiårene som hadde en markert skjelving. («Jo mer John rister, jo mer åndelig autoritet gir han fra seg», er hvordan onkelen min pleide å beskrive det.) Han stilte meg en rekke spørsmål basert på flere hundre år gamle anabaptistiske løfter; på et tidspunkt husker jeg at han strålte mens han stoppet for dramatisk effekt ved hvert komma: "Overgir du deg fullstendig, og binder du deg uforbeholdent til Gud og til dine brødre og søstre?" Jeg sa ja på de rette stedene, og han håndhilste på meg og satte seg ned. Det var det. Jeg tok meg tilbake til setet mitt, og begynte resten av livet.

Men til tross for mangelen på opphøyde følelser, ga det øyeblikket meg en visshet som har fulgt meg siden: minst én avgjørelse har blitt tatt for alltid; ett kjernespørsmål i livet vil ikke lenger komme opp for revisjon eller vurdering. Jeg ga mitt ord. Etter å ha brukt årevis på å avverge enhver forpliktelse som kan begrense mulighetene mine, var jeg nå bundet.

Og jeg oppdaget snart at det å være bundet ikke føltes som et tap av frihet. Tvert imot, når skrittet var tatt, forsvant lammende dagdrømmer om andre mulige livsveier – ikke på grunn av noen plutselig vekst i åndelig modenhet, men rett og slett fordi løftet i seg selv hadde endret hvem løfteren var. Det er en følelse som vil være kjent for mange nygifte par. Å forsake alle andre, å gjøre sitt eneste ugjenkallelige valg, skaper en ny frihet som er langt bedre enn den sterile friheten til uendelige valgmuligheter. Det er en befrielse som lover ekte lykke, en overgang fra å bare potensielt leve til å bli helt oss selv.

Selvfølgelig, løfter fungerer ikke alltid slik. Til og med Skriften forteller historier om løfter som har gått galt. Den dystre historien om Jefta i Dommerboken skiller seg ut. Som militærsjef vender Jephtha hjem fra kamp og må ofre datteren sin, hans eneste barn, for å tilfredsstille et overilet løfte han hadde gitt om å bidra til seier.

Problemet med dårlige løfter var lenge kjent for de jødiske vismennene: løfter brutt, løfter uoppfylt, løfter dårlig avlagt. Gitt den viktige rollen som løfteavgivelse spiller i de hebraiske skriftene, er dette ikke overraskende. På et tidspunkt i den tidlige rabbinske æra ble problemet med dårlige løfter så akutt at det ble en bemerkelsesverdig ritual. Kol Nidre-bønnen er midtpunktet i kveldsliturgien før Yom Kippur. Sunget av en kantor mens forsamlingen hvisker med i en undertone, frigjør denne botshandlingen tilbedere fra skyldfølelse for uoppfylte løfter som forberedelse til årets helligste dag.

En nøkkel til Kol Nidres kraft er estetikk. I følge Jonathan Sacks, den avdøde sjefrabbineren i Storbritannia, har dens «hjemsøkende musikk makt som ingen annen til å låse opp portene til det jødiske hjertet». Den umiskjennelige sukkemelodien, ifølge en legende, ble overlevert av Gud til Moses på Sinai-fjellet. Mer sannsynlig er det at melodien oppsto i middelalderens Rheinland som et lån fra de høviske minnesangere; den har siden blitt kjent av komponister fra Beethoven til Bruch til Schoenberg.

Merkelig nok er denne bønnen egentlig ikke en bønn, og nevner faktisk aldri Gud i det hele tatt. I stedet, bemerker Sacks, er det en "formel for å angre løfter," juridisk snarere enn andakt: "Aldri har det vært en djupere frakobling, en dypere dissonans, mellom musikken og ordene." I formen som brukes i de fleste Ashkenazi-synagoger, dateres teksten til 1100-tallet, men med røtter århundrer tidligere. I gudstjenesten gjentas de arameiske ordene tre ganger:

"Alle løfter, forbud, eder, innvielsesløfter … som vi har sverget, sverget, erklært og pålagt oss selv fra denne forsoningsdagen til neste forsoningsdag, måtte det komme over oss for godt. Når det gjelder dem alle, beklager vi dem. La dem alle bli løslatt, tilgitt, slettet, ugyldige. De er ikke gyldige og er heller ikke gjeldende. Våre løfter er ikke våre løfter. Våre forbud er ikke våre forbud. Våre eder er ikke våre eder."

Dette ritualet var kontroversiell for det første blant ledende rabbinere. Det ser ut til å motsi Torahens strenge insistering på at et løfte, når det først er sagt, må oppfylles uten feil. Skriftens unntak – å tillate en mannlig husholder å tilbakekalle løfter avlagt av en kone eller datter, og tillate «innløsning» av noen løfter gjennom en pengebetaling – beviser regelen. Ikke overraskende ble Kol Nidre avvist av fem av de seks Geonim, de høyeste myndighetene på jødisk lov som formet den talmudiske tolkningen i det syvende til det ellevte århundre. Rabbinske betenkeligheter om ritualens gyldighet har vedvart siden den gang.

I senere århundrer i Europa viste Kol Nidre seg ikke bare teologisk vanskelig, men direkte farlig. Ordlyden ble sitert som grunnlag for å tvile på sannheten til jøder når de sverget i retten eller ga løfter i næringslivet, og ble et påskudd for juridisk diskriminering og antisemittisk vold. Som et defensivt svar strøk noen jødiske samfunn det fra bønnebøkene sine til langt ut på det tjuende århundre.

Likevel har Kol Nidre overlevd sine forskjellige kritikere. En grunn kan være at til tross for at det ser ut til å oppheve løftenes hellighet, vitner det faktisk om en dypere form for troskap. Rabbi Sacks har påpekt at århundrene da Kol Nidres popularitet spredte seg gjennom jødiske samfunn også var tiden for tvangskonverteringer av jøder under kristne (og noen ganger muslimske) herskere. Her spilte etter hans mening Kol Nidre en nødvendig rolle. En gang i året ga det samvittighetsrammede samtaler muligheten til å gå inn i synagogen og, i Guds og deres fellesskaps øyne, oppheve sine påtvungne eder om frafall. På forsoningsdagen kunne de utro i det minste erklære sitt ønske om trofasthet. For dem erklærte Kol Nidre en tillit til at Gud forblir tro mot sin pakt selv når mennesker viser seg å være falske.

Det er en botsholdning som i kristen forståelse burde være holdningen til enhver døpt troende. I vår falne tilstand er hvert løfte vi avgir irredusibelt utslett, uansett hvor nøye overveid det er; vi vet aldri hvordan historien om et løfte vil ende. Dette gjelder med særlig kraft for dåpsløftet. Gjennom dåpen har enhver kristen lovet ubetinget trofasthet til Kristus; gjennom synd står hver enkelt som en frafallen, bare avhengig av Kristi trofasthet.

Likevel er hans trofasthet nok, forsikrer Det nye testamente oss. Med ordene i brevet til hebreerne:

"Derfor, brødre, siden vi har frimodighet til å gå inn i helligdommen ved Jesu blod … la oss holde fast ved bekjennelsen av vårt håp uten å vakle, for han som ga løftet er trofast."

Grunnen til at vi våger å avlegge våre løfter er ikke lenger vår egen viljestyrke eller evne til å forbli sanne, men Guds. Og derfor har vi rett i å avgi vårt løfte.

I denne grad viser det seg altså at de amerikanske grunnleggerne hadde rett: Skaperen ga oss en umistelig frihetsrett. Men han har også gitt oss noe annet, en gave som er like umistelig: ønsket om uforbeholden engasjement for alt vi har og er. Vår frihet er gitt oss slik at vi igjen fritt kan dedikere oss til noe større. Det er faktisk hva underskriverne av uavhengighetserklæringen gjorde selv, og avsluttet dokumentet sitt med et løfte som påkaller "guddommelig forsyn" som vitne om å "love hverandre våre liv, våre formuer og vår hellige ære."

Resultatet er selvfølgelig ikke så enkelt som å si at enhver løfteavgivelse er bedre enn ingen. Det er helt feil, som Jeftas eksempel viser. I dag er det lett å finne årsaker og bevegelser som tærer på folks medfødte ønske om å gi seg selv til en høyere troskap på måter som er skadelige og skumle.

Men forsiktighet gir råd til dømmekraft, ikke permanent ubesluttsomhet. Til syvende og sist, å ta et sprang av engasjement, selv uten å vite hvor man vil lande, er den eneste måten å komme til en lykke verdt alt. Det er lykken som beskrives i salmen som lenge har blitt resitert i klostermiljøer når noen avlegger et livslangt løfte: «Dette er mitt hvilested for alltid; her vil jeg bo, for jeg har ønsket det.»

Hvordan skal vi forstå utsagnet 'perler for svin'?

 "Gi ikke hundene det hellige, og kast ikke perler for svin. De vil bare trampe dem ned, vende seg mot dere og rive dere i stykker." (Matt 7,6)

Hva har vi her? Å forkynne evangeliet. Om å si harde ting.

Å forkynne Guds ord abstrakt, til mennesker som er i en situasjon som hindrer dem i å forstå det, betyr at vi frister Gud. La oss meditere en gang til over dette skarpe ord fra vår Herre.— Jacques Ellul

Hvis det er et gåtefullt ordtak i Bergprekenen, er det dette. Hva i all verden sikter Jesus til? Hvem er hundene og grisene? Hva er perlen som er så hellig? Hvem ville være dum nok til å kaste perler til griser og hunder?

Det er vanlig å forstå at Jesu referanse til perlen er evangeliet, og at grisene og hundene er de vantro som ikke vil lytte eller motta den. "Vær på vakt, så ikke de vantro snur seg mot deg og spotter det du sier!"

N. T. Wright, forsker i Det nye testamente mener at Jesus har noe enda mer spesifikt i tankene. Han ber disiplene sine om å dele de gode nyhetene om riket, men bare til Israel, ikke til hedningene. Det vil komme senere, først etter oppstandelsen og himmelfarten og Den Hellige Ånds utgytelse (f.eks. Matt. 10:5-6).

Noen tolker "griser" og "hunder" som å referere veldig spesifikt til romerne. Det er gode tekstmessige grunnlag for dette synet, men jeg skal ikke gå nærmere inn på dem her. I denne lesningen sier Jesus noe sånt som: "Gi keiseren det som er keiserens og gi Gud det som er Guds!" (Matt 22:21)

Andre mener at Jesu metaforiske språkbruk inviterer til en løsere tolkning. Jesus påpeker hvor dømmende og fordømmende de religiøse lederne var. For eksempel kastet fariseerne de prostituerte i deres kultur «til hundene». Jesus sier imidlertid at å gjøre dette er som å kaste noe hellig. I motsetning til dette lærer Jesus oss å trekke perler ut av gjørmen, redde dem fra svin og polere dem tilbake til skjønnhet igjen.

I dette kapittelet av 'Following the Call' kaster Dallas Willard og Jacques Ellul et annet lys over denne passasjen. De hevder at når vi tilbyr vår perle, enten det er evangeliet eller en eller annen sannhet, må vi gjøre det på en måte som gjør at personen som får perlen virkelig blir hjulpet og i stand til å motta den. Dette inkluderer å gjøre det forberedende arbeidet som trengs for å hjelpe folk til å være i en situasjon der de kan høre og ta en avgjørelse. Dette inkluderer også å sørge for at vi som gir tilbudet, lever et verdige liv. Ellers vil de som hører og ser oss rett og slett snu seg mot oss og håne budskapet vårt.

Denne forståelsen av hva Jesus sier følger naturlig nok den forrige instruksjonen om å dømme andre. I dette tilfellet, uansett hvor rett vi måtte ha, uansett hvilke "gode nyheter" vi ønsker å dele, bør vi gjøre vårt beste for å sikre at andre er i en posisjon til å motta det vi har å si. Ellers kan de bare tråkke eller snu seg mot oss.

Jesus selv holdt av og til tilbake sin lære fra visse mennesker. Dette betyr ikke at han ikke engasjerte seg eller nådde ut til dem, eller at han tenkte på dem som griser eller hunder. Jesus minner oss om hvor viktig det er å skjelne (dvs. dømme) når og hvordan man skal nærme seg en person som er blendet av en flekk i øyet. «Snakk ikke til en dåre, for han vil forakte visdommen i dine ord», sier Ordspråkene (Ordsp 23:9).

Følgende sitat, tilskrevet Martin Luther, er verdt å tenke på: "Hvis du forkynner evangeliet i alle aspekter med unntak av spørsmålene som spesifikt omhandler din tid, forkynner du ikke evangeliet i det hele tatt."

Luthers poeng samsvarer perfekt med det Willard og Ellul skriver. Vi kan spre evangeliets perler vidt og bredt, men unnlater fortsatt å tale Guds ord for i dag. Å bruke spaden er like viktig som å plante frø. Hva slags jord man må jobbe med avgjør også hvilket frø som skal plantes. Det er ører som nekter å høre Guds sannhet, men så er det ører som ikke kan høre bare fordi vi ikke klarer å snakke og lever på en måte som når dem i deres situasjon.

Gud tok på seg menneskelig kjød for at vi faktisk skulle være i stand til å forstå Livets Ord (1 Joh 1:1-4). Jesus helbredet slik at øynene og ørene til de som møtte ham kunne motta sannheten han kom for å bringe. Han kastet aldri bare perler på folk. Han sørget for at de var i stand til å bære dem.

Som tidligere nevnt er dette ordtaket knyttet til passasjen om ikke å dømme andre. Det er også knyttet til det Jesus sier senere i Matteus 18:15-20, hvor han gir instruksjoner om hvordan man skal håndtere en annens feil. Vi skal gå direkte til dem. Hvis dette ikke fungerer, må vi få hjelp fra andre. Det viktige her er at vi bryr oss om en persons feil. Jesus tar ikke opp spørsmålet om hva som forårsaker oss irritasjon. Det er en forskjell. Irritasjoner er subjektive reaksjoner. En feil er imidlertid noe som forårsaker skade, enten for andre eller for en selv. Kjærlighetens perle tvinger oss til å gå til en annen som kan forårsake skade fordi kjærlighet alltid søker det gode.

Kjærlighet trekker heller ikke konklusjoner. Brennan Manning forteller om et møte han hadde med en far og hans to små barn. Manning var på en t-bane tidlig om morgenen, og disse to barna gjorde et forferdelig bråk. Faren deres ble imidlertid sittende og stirret uvitende ut av vinduet. Manning ble stadig mer irritert, til og med sint: Hvorfor gjør ikke faren noe?! Manning fikk endelig nok. Han henvendte seg til faren og ba ham rett ut om å ta seg av barna hans. Da mannen så opp, kom det tårer i øynene. Barnas mor hadde nettopp dødd den morgenen på sykehuset. De var på vei hjem.

Jeg kan ikke telle antall ganger jeg personlig har feilvurdert andres oppførsel, rett og slett fordi jeg antok det verste av dem. Var det feil av Brennan Manning å snakke med faren? Nei. Var det galt at Manning snakket med ham med en slik frustrasjon? Ja. Faren trengte riktignok hjelp, men ikke en skjenneoreken. Han trengte Kristi barmhjertighet, ikke bare tilrettevisning. Faktisk kan Kristi barmhjertighet være den mest dyrebare perlen vi har å tilby noen.

- Charles E.Moore, Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen.

En linje av tiggere

Denne tirsdagen mintes vi 139-årsdagen for Eberhard Arnolds fødsel. På et møte i 1935 sa han:                                          

"Kristus ønsker å åpenbare seg i et kristent samfunn hvis medlemmer ikke lenger søker sin egen ære og sin egen storhet; Han ønsker å åpenbare seg i et kristent saamfunn hvor alle er små, alle er broderlige, alle er av den barnlige Ånd. Kristus ønsker å åpenbare seg i et kristent samfunn der den barnlige Ånd plasserer oss alle i en linje, alle i samme linje, en linje av tiggere. Uansett hvor et slikt kristent samfunn lever i den sanne Ånd, uten noe hykleri og uten noe religiøst oppvisning – uansett hvor et slikt kristent samfunn eksisterer hvis eneste mål er at Kristus åpenbarer seg, som vender seg til ham for alle ting – her gir demonene etter; her åpenbarer Kristus seg som den levende Ånd, og Gud åpenbarer seg selv. som den levende Gud."

Eberhard Arnold (bildet) var en tysk teolog, filosof og forfatter som levde i årene 1883 til 1935. Han er grunnlegger av den anabaptistiske Bruderhof-bevegelsen.

Har Mammon tatt over livene våre?

"Ingen kan tjene to herrer. For enten vil han hate den ene og elske den andre, eller han vil holde seg til den ene og forakte den andre. Dere kan ikke tjene både Gud og mommon." (Matt 6,24)

Penger reduserer menneskelige relasjoner til en materialistisk assosiasjon inntil den eneste verdien som er igjen er pengene selv. Satan bruker eiendom og penger for å ødelegge de høyeste målene. (Eberhard Arnold)

Dette kapittelet er hardtslående. Den består ikke bare av mange ettertrykkelige utsagn, men utvalget er radikalt i strid med hvordan de fleste av oss ser på penger og rikdom. Av denne grunn synes jeg det er passende for deg å veie inn og uttrykke dine egne tanker. Spørsmål: Hvilke av de følgende påstandene fra kapitlet er du enig eller uenig i? Hvorfor?

- Vi har blitt vant til at utallige mennesker blir knust i hjel på grunn av vår velstand.

· Mammon og big business styrer gjennom løgner.

· Kapitalismen i seg selv innebærer urettferdighet.

· Materiell velstand og økonomisk sikkerhet er Guds virkelige fiende.

· Penger og kjærlighet utelukker hverandre.

· Mammon motiverer aldri folk til å jobbe mot fellesskap.

· Penger er en makt som prøver å være som Gud.

· Vi bruker ikke penger, penger bruker oss.

Jesu ord setter mammon og Gud opp mot hverandre når de tas for pålydende. Å elske og hengi oss til Gud betyr å hate og forakte rikdom. Spørsmål: Hvor alvorlig bør vi ta Jesu ord? Eller bruker han bare overdrivelse for å få oppmerksomheten vår?

Jeg hadde en samtale nylig med en mor til to unge jenter. Hun ville at de skulle oppleve gårdsdyr på egenhånd, se dem i levende live og høre lyder i habitatet deres. Hun prøvde, men fant ingen som ville la henne komme til gården deres. Riktignok var de tre fremmede, men hovedproblemet var ansvarsspørsmålet. Etter hvert fortalte noen henne om en familieeid gård som mot en høy avgift tillot familier å besøke og klappe dyrene.

Jeg synes dette er trist. Mange amerikanere er med rette bekymret over myndighetenes overgrep. Men hva med mammons innflytelse? For 20 år siden viet Hedgehog Review seg til temaet "The Commodification of Everything." En rekke bøker og kritiske essays fulgte, som tok for seg det å gjøre barn, kultur, selvet, utendørs og så videre om til en vare. Hver på sin egen måte adresserte de skadelige effektene av mammons innflytelse. Vi får bare det vi kan betale for.

I dag må vi betale for stort sett alt. Det vi pleide å gjøre gratis i familiene våre – hagestell, dyrepass, barnepass, henteleker hjemme eller på gaten, klippe hår, male huset, fikse sykler og dekk – og hva vi pleide å gi til hverandre bare på grunnlag av menneskelig solidaritet – omsorg for bestemor og bestefar, feire bryllup, få en baby, gå til pastoral rådgivning – vi må nå betale for, enten vi har råd eller ikke. Spørsmål: Hvorfor har livene våre blitt så kommodifiserte?

- Charles E.Moore,  Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Å ville Guds vilje

"Skje din vilje, som i himmelen, så og på jorden." (Matt 6,10) 

Det krever kamp. Viljens frihet. Slutt å late som.

Når vår vilje blir Guds vilje, er det absolutt bra; men hvor mye bedre det ville være hvis Guds vilje skulle bli vår vilje.— (Meister Eckhart)

Jeg må innrømme at jeg synes det er vanskelig å ikke ha min egen vilje. Det er ikke det at jeg tror jeg alltid har rett, eller til og med vet bedre, det er mer som at jeg bare vil at min vilje skal gjøres. Jeg er ofte som det lille barnet som, misfornøyd, til slutt setter seg ned i stolen sin og slår ut: «Jeg sitter kanskje på utsiden, men ikke på innsiden!»

Altfor ofte ber jeg om at Guds vilje skal skje, men jeg mener det egentlig ikke. Phillip Keller skriver: «Det er overraskende – mye mer, det er forbløffende – hvor mange mennesker som bekjenner seg til å elske Gud, men frykter hans vilje» (En lekmann ser på Herrens bønn). Til tross for alt jeg vet om hvem Gud er, har jeg fortsatt vanskelig for å stole på ham fullt ut. Jeg er redd, på en grunnleggende måte, at hans vilje ikke er bra for meg. Så jeg holder meg tilbake og prøver å finne måter å sikre at resultatene jeg har bestemt er best.

Med hensyn til å ville Guds vilje, mistenker jeg imidlertid at frykt ikke er hovedproblemet. Noe annet er, som William Barclay treffende har sagt: "Grunnen til at vi synes det er så vanskelig å akseptere Guds vilje er at vi så ofte i vårt hjerte tror at vi vet bedre enn Gud. Vi tror virkelig at hvis vi bare kunne få viljen vår, ville vi være glade, at hvis vi bare kunne ordne livet og livets begivenheter for å passe våre ideer, ville alt være i orden. Det er derfor så mange mennesker egentlig heller vil be «Din vilje bli forandret» enn «Skje din vilje». (Fra: Saligprisningene og Herrens bønn)

Barclay spikrer det. Vi ber om at Guds vilje blir gjort, men under overflaten forblir vi stramme, biter tennene sammen i håp om at hvis Guds vilje blir gjort, er det i det minste i samsvar med vår. Vi vil gå hardnakket vår vei.

Det er derfor hvis vi virkelig ønsker at Guds vilje skal skje, må vi være klare for en kamp. Selv om Jesu mat var å gjøre Faderens vilje (Johannes 4:34), var det ikke alltid lett for ham å akseptere det. Da han ba i Getsemane hage: «Skje din vilje», ba han i angst. «Hvis Jesus ikke slo ut med Jobs sinne», skriver Gene L. Davenport, «ga han heller ikke etter uten motstand og bønnfall» (Into the Darkness). Å be, "skje din vilje" betyr å komme til enden av seg selv. De fleste av oss liker ikke denne ideen, men det er ofte det som skal til. Guds vilje er ikke problemet, det er vi.

Den puritanske pastor Richard Baxter skrev: "En av de største plagene på denne siden av helvete er å finne deg selv overgitt til din egen vilje." Etter min mening er dette selve definisjonen av helvete. Utfordringen er ikke om vi har en fri vilje, men om vår vilje er Guds vilje. Det er den eneste typen vilje som er verdt å ha.

Det er dette jeg tror Meister Eckhart har skjønt det. Når Guds vilje og vår er ett, oppfyller vi vår tiltenkte hensikt og Gud oppfyller sin velbehag. Himmel og jord går sammen. Vi kan ikke annet enn å være glade og Gud kan ikke annet enn å ta glede. Dette er grunnen til at Gud ønsker mer enn resignasjon; han vil ha forening. Først da kan han fullt ut gjennomføre sin vilje på jorden.

Men skjer ikke Guds vilje alltid? Går ikke alt etter hensikten hans? Ja og nei. Ja, til syvende og sist og generelt, men ikke alltid umiddelbart og spesifikt. Oppfyllelsen av Guds vilje er ikke noe som skjer som en selvfølge. Romano Guardini minner oss om: «Hvis den kristne skal be om at Guds vilje skal skje, må det være mulig at hans vilje ikke kan skje. Vi er tross alt ikke formanet til å be om at solen må stå opp» (Fadervår). Med andre ord, Guds fullkomne vilje, som i himmelen, blir ikke alltid gjort her på jorden. Vi vet alle dette.

"Svikten mellom Guds beste," skriver F. B. Meyer, "og det beste som blir mulig og praktisk gjennom vår motstand er nettopp det som bringer ubehag, sorg, friksjon og smerte inn i livene våre" (Inherit the Kingdom). Det er absolutt altfor mange triste ansikter, altfor mange slitne og knuste hjerter, altfor mange liv som ikke har oppfylt sin fulle hensikt her på jorden, alt fordi de har levd dem på deres premisser og ikke på Guds.

Desto mer, «mens det heter i dag», trenger vi å be denne bønnen. Først da vil vi føle oss ansvarlige for Guds vilje – å stå opp for den og ta den på oss for å se at den blir gjort. Men menneskets natur er slik at ren viljestyrke ikke er nok. Igjen, det er derfor vi trenger å be. Å gjøre Guds vilje er en gave, ikke en prestasjon. Å ha kraften til å utføre det med glede og glede er noe gitt oss ovenfra, ikke innenfra.

Slutt å late som

Jeg tror det er trygt å si at de fleste av oss synes det er vanskelig å vite hva Guds vilje er i spesielle situasjoner. Hva skal jeg gi meg selv til? Hvordan skal jeg bruke pengene mine, tiden min? Hvem skal jeg hjelpe? Hva skal jeg gjøre? Herrens bønn hindrer oss ikke i å be om Guds veiledning i denne forstand. Men Jesus setter denne spesielle begjæringen sammen med Guds kommende rike. Det er Guds rike som angår Jesus mest. Det inkluderer oss og våre valg, men det handler absolutt ikke bare om oss.

«Vi må slutte å late som om Guds vilje er et mysterium. Jesus gjorde Guds bekymringer klare», skriver James Mulholland (Praying Like Jesus). Vi vet faktisk hvor mye av Guds vilje er. Er ikke bergprekenen rett og slett Guds vilje skrevet stor? Vår kamp er ikke å finne Guds vilje, men å leve i samsvar med Guds rikes prioriteringer. Guds vilje består ikke av diskrete biter av informasjon om hva vi skal gjøre her og der. Gud er fornøyd hvis vi mater de sultne og kler de nakne, hvis vi elsker og tilgir våre fiender, gir gjestfrihet til fremmede, tjener de rundt oss, deler evangeliet.

Det er retningen på livet vårt som teller. Å overgi seg til Guds vilje er kanskje ikke alltid lett, men å gjøre hans bud trenger ikke å være så vanskelig så lenge våre hjerter er på linje med Guds. Når de er det, blir bønnen «Din vilje skje» en genuin kilde til styrke, og ikke bare en kamp. Da kan Gud virkelig vise oss veien.

- Charles E. Moore fra Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Be med livene våre

"Det skjedde at han var et sted og ba. Da han holdt opp, sa en av disiplene hans til ham: Herre, lær oss å be, slik som Johannes lærte sine disipler." (Luk 11,1)

Ordene til Fadervår [Vår Far] er veivisere til indre bønn, de gir en grunnleggende retning for vårt vesen, og de tar sikte på å likedanne oss til bildet av Sønnen. Betydningen av Fadervår går mye lenger enn bare å gi en bønnetekst. Den har som mål å forme vårt vesen, å trene oss i Jesu indre holdning.— Pave Benedikt XVI

HØYDEPUNKTER I BØNN

I sin klassiker, 'Herrens bønn', skrev Joachim Jeremias at Herrens bønn «er den klareste og, til tross for dens konsistens, den rikeste oppsummeringen av Jesu forkynnelse som vi har». Det er ingen tilfeldighet at den ligger i sentrum av Bergprekenen. Interessant nok ber Jesus selv essensen av denne bønnen i Getsemane hage, og tiltaler Gud som «Far» og ber om at Guds vilje må skje.

Jesus sier «be slik», noe som antyder at denne bønnen er en modell for å veilede oss i stedet for en formel som skal gjentas. Enten den er resitert fra minnet eller ikke, hjelper Jesus oss til å prioritere det som bør oppta oss mest. "Jesus har ikke overlatt oss til våre egne råd i vårt forhold til Gud," skriver William Willimon og Stanley Hauerwas. "Vi trenger ikke å flakse rundt og prøve å finne på noe å si til Gud" (Herre, lær oss).

Det er flere ting som er verdt å merke seg angående selve Fadervår. For det første er den kort. I motsetning til de som konsumeres av egeninteresse, er denne bønnen enkel. Vi kan komme direkte til Faderen, uten oppstyr utad eller innvendig. Dette betyr ikke at vår tid i bønn må være kort. I Lukasevangeliet leser vi: "Jesus tilbrakte natten med å be til Gud" (Luk 6:12). Forlengede perioder alene foran Gud er ikke bare naturlig, men nødvendig for alle som ønsker å gjøre Faderens vilje.

For det andre er denne bønnen kirkens bønn. Det er en felles bønn. Og derfor inkluderer vi hverandre i det, og ber Gud om å gi andre det vi selv ønsker fra ham. Det er en interessant rabbinsk bønn: "La ikke veifarendes bønn finne inngang, Herre, foran deg." William Barclay bemerker at bak denne bønnen ligger ideen om at selv om veifareren naturlig ber om godt vær, glemmer han at landet faktisk trenger regn. Jesus understreker dermed behovet for å be i og med og for fellesskapet. "Vi kan godt huske," sier William Barclay, "at ordene jeg, meg, min og mine aldri forekommer i Herrens bønn" (Saligprisningene og Herrens bønn).

For det tredje faller Herrens bønn i to halvdeler, omtrent som tilsvarer den første og andre delen av de ti bud. Gud først og så vår neste. Vi begynner med Gud og hans rike og stoler så på at Gud sørger for menneskeheten, den vanlige nådefulle daglige brød, tilgivelse, veiledning, beskyttelse i konflikt og endelig utfrielse. De to halvdelene utgjør en helhet, men rekkefølgen er viktig. Gud og hans hensikter må stå i sentrum.

Til slutt strekker Herrens bønn seg over tid; den dekker fortiden («Tilgi oss vår skyld»), nåtiden («Gi oss i dag vårt daglige brød») og fremtiden («Komme ditt rike»). Alle våre behov er i prinsippet dekket her – vårt behov for materielle ting, for åndelig næring, for veiledning og hjelp. Gud er opptatt av hele livet vårt fordi hans rike omfatter hele livet.

HERRE FORM OSS!

Ifølge Lukas ber Jesu disipler ham lære dem å be (Luk 11:1). Det Jesus forteller dem springer ut av hans liv og fra hans eget bønnliv: Jesu «mat» er å gjøre Faderens vilje; han demonstrerer kraften i Guds rike når han helbreder både kropp og sjel; han stoler på Gud for sitt daglige brød; han motstår og overvinner fristelser, og slipper unna den ondes planer; og han tilgir: "Far, tilgi dem for de vet ikke hva de gjør."

Herrens bønn gjør oss derfor mer lik Jesus; det former oss til den typen mennesker Gud har til hensikt at vi skal være. Gud gjør sitt eget navn hellig, men gjør det når vi gjør hans navn kjent ved vårt livs hellighet. Gud bringer sitt rike til jorden, men vi vitner om dette når vi viser dets nærvær i livet vårt sammen. Det er Guds vilje vi ønsker utført, så vi forplikter oss til å adlyde hans befalinger. Gud sørger for vårt daglige brød, og som svar jobber vi slik at andres behov blir dekket. Gud tilgir oss våre overtredelser, slik vi tilgir dem som har overtrådt oss. Når vi streber etter å leve liv forpliktet til rettferdighet, vil ikke Gud teste oss utover vår styrke.

Når vi ber Herrens bønn, yter vi derfor ikke bare vage begjæringer. Vi forplikter oss faktisk til å leve ut det vi ber om. Tolstoj skriver at bønn må «uttrykkes gjennom langvarige handlinger av armer og ben. (Er ikke pilegrimers reise bønn med ben?) Hvis jeg går og jobber en hel dag eller en uke for enken, er ikke dette bønn?»

Jeg er svak, jeg er syndig, jeg har en last (dette er ikke en illustrasjon, men sannheten; jeg har en forferdelig last), som jeg kjemper mot. Jeg ønsker å be og gjøre det i ord. Men er det ikke bedre for meg å utvide min forståelse av bønn; er det ikke bedre for meg å søke årsaken til denne lasten og finne en guddommelig aktivitet, ikke av en times varighet, men av dager og måneder, en "bønnfull" aktivitet som kan overvinne denne lasten? ... Er det ikke bedre for meg å forandre mitt gudløse liv, tjene andre og kaste bort alle de forskjellige midlene jeg bruker for å tilfredsstille mine kjødelige ønsker? Hvis jeg gjør dette, vil hele livet mitt bli en bønn, og denne bønnen vil helt sikkert bli gitt. (Leo Tolstoy: Åndelige skrifter)

Herrens bønn er en bønn for hele livet vårt, en bønn som både styrker og forplikter oss til å leve slik Jesus gjorde. Det er, som pave Benedikt sier, Guds middel til å likedanne oss til hans bilde. Når vi ber Herrens bønn, la oss be Gud hjelpe oss å bli et svar på begjæringene vi ber.

- Charles E. Moore, Bruderhof/Oversatt til norsk av: Bjørn Olav Hansen (c)

Å være fullkommen er mulig!

 "Vær da fullkomne slik deres himmelske Far er fullkommen." (Matt 5,38) Er det virkelig mulig? Å være perfekt. Historier om perfekt kjærlighet. Vårt kall. Nå er det din tur.

«Kjærlighet» er «å gjøre godt», ren og enkel, og å gjøre det mot alle – «de onde og de gode», «de rettferdige og urettferdige» eller, i Lukas termer, «syndere». Ærlig talt, vi kan gjøre det. Vi velger bare å ikke gjøre det gang på gang. (Addison Hodges Hart)

VÆR FULLKOMMEN

Jesu befaling om å være perfekt som vår himmelske Far er perfekt, er fullstendig latterlig, til og med absurd, hvis den tas ut av kontekst. Hvis perfeksjonen Jesus refererer til her betyr å være feilfri, uten defekter eller mangler av noe slag, så er vi alle dømt til å mislykkes. Bare Gud er perfekt i denne forstand.

Men Jesus er ikke interessert i den slags perfeksjon. Han vil at vi skal elske slik Gud elsker. Hvordan det? For det første er Guds kjærlighet uvilkårlig – Gud elsker både de rettferdige og de urettferdige, neste og fienden. Hans kjærlighet er også ubetinget. Gud elsker oss på forhånd; hans kjærlighet er ikke avhengig av om vi eller andre er verdige eller ikke. Til slutt er Guds kjærlighet udelt. Han elsker ikke bare alle, han elsker hver person med all sin kjærlighet enkeltvis, slik de er og som de ennå vil bli.

Kjærlighet er ikke bare en generell følelse av å ikke ønske andre skade; det er et konkret svar på å gjøre godt – å be og velsigne og gi mat og drikke til de som står foran oss, ja til våre fiender. For bare konkrete kjærlighetsgjerninger kan gjøre fiender til venner.

Hele meningen og hensikten med Guds bud er kjærlighet (Rom. 13:8-10). Uten kjærlighet blir Guds endelige vilje – å forsone oss med ham og hverandre – forpurret. Dette er grunnen til at Jesus ber oss om ikke å forbli sinte på vår bror, skille oss fra vår ektefelle eller opprettholde hatet. Det er derfor vi vender det andre kinnet til og går den ekstra milen. Kjærlighet tvinger oss mot "den andre", fordi kjærligheten river ned veggene av fremmedgjøring.

HISTORIER OM FULLKOMMEN KJÆRLIGHET 

Dirk Willems ble tatt til fange, prøvd og dømt som anabaptist i 1569. Han rømte fra fengselet ved å slippe seg ut av et vindu med et tau laget av knytede filler, og falt ned på isen som dekket vollgraven.

Da Dirk løp over Lingeelva, hørte han isen brast bak seg. Han snudde seg og la merke til at vakten som forfulgte ham hadde falt igjennom og ropte om hjelp. Så uten å nøle løp han tilbake og dro mannen opp av det iskalde vannet. Hva annet kunne han gjøre?

Da de nådde land, oppfordret mannen som var reddet Dirk til å flykte. Men betjentens overordnede hadde kommet til stedet og ropte. "Husk din ed!" Så offiseren brakte Dirk tilbake til fengselet han nettopp hadde rømt fra.

Like etterpå ble Willems brent på bålet utenfor byen Leerdam. Hans vitnesbyrd og arv ble så kjent at utallige andre anabaptister ble styrket til å vise den samme typen kjærlighet til sine forfølgere. Tusenvis ble omvendt til Kristus som et resultat, og antente en ildstorm av kjærlighet som ikke kunne slukkes. (tilpasset fra Bearing Witness)

*****

Chris Carrier, en innfødt Miami, var ti år i 1974 da en misfornøyd tidligere ansatt av faren hans bortførte ham. Han tok Chris i en varebil og reiste godt utenfor forstadstrafikken, og stoppet i veikanten. Da han trakk Chris ut av setet og ned på gulvet i varebilen, fortsatte han å stikke den unge gutten i brystet flere ganger med en ishakke. Chris tryglet mannen om å stoppe, og lovet ham at han ikke ville si noe hvis han bare ville la ham gå. Mannen stoppet og kjørte av gårde, med Chris liggende i smerte bak i varebilen. Etter en times kjøring tok han Chris ut av varebilen og ba ham sette seg blant noen busker. Seks dager senere ble Chris funnet av en lokal hjortejeger, med blodig hode og svarte øyne. Han hadde blitt skutt gjennom hodet.

Mirakuløst nok kom Chris seg. I tjueto år slet Chris, nå blind på det ene øyet på grunn av hodesåret sitt, med usikkerheten ved å vite at mannen som hadde bortført ham fortsatt var på frifot. Men så fikk han en telefon fra Coral Gables politiavdeling, som ga ham beskjed om at en mann ved et lokalt sykehjem, David McAllister, hadde tilstått ugjerningen.

Til tross for McAllisters tilståelse, var det fortsatt ikke nok bevis til å stille ham for retten. Likevel dro Chris for å besøke David. Så snart Chris så ham, ble han overveldet av medfølelse. Denne mannen var ikke den grusomme kidnapperen han så for seg, men en skrøpelig, blind, gammel mann ødelagt av årevis med røyking og alkoholmisbruk. Han veide ikke mer enn seksti kilo, og hadde ingen familie og ingen venner.

Da David ikke kunne se, klemte han Chris hånden og fortalte ham hvor lei han var for det han hadde gjort mot ham. Chris så ned på ham, og så, mens han husker det: «Noe kom over meg som en bølge: Hvorfor skulle noen måtte møte døden helt alene og uten livsglede – uten håp?» Alt Chris kunne gjøre var å tilby ham sin tilgivelse og vennskap.

Chris begynte å besøke David så ofte han kunne. De brukte timevis på å snakke, lese og til og med be sammen, og mens de gjorde, smeltet Davids hardhet gradvis bort. Chris forklarte ham hvor velsignet livet hans var, og at han hadde en vakker kone og familie. "Som den gamle israelitten Josef som prøvde å få brødrene sine til å forstå, etter at de hadde forlatt ham," sa han til ham: "Det du hadde til hensikt med det onde, har Gud brukt til det gode."

Tre uker senere døde David. Chris hadde nettopp lagt overfallsmannen, og nå venn, i seng for natten. Godhet hadde det siste ordet. (tilpasset fra Why Forgive?)

VÅRT KALL 

Å være perfekt, slik vår himmelske Far er perfekt, betyr at vårt kall er å betrakte og behandle alle som en fremtidig borger av Guds rike. Vi elsker kanskje aldri perfekt, men vi kan fortsatt velge å elske. Dette vil ikke være lett, men med Kristi hjelp er kjærlighet alltid mulig. Som Christoph Friedrich Blumhardt minner oss om:

"Du vil møte mennesker som ser (og handler) onde ut og er frastøtende. De vil ikke ønske å bli elsket; de vil heller tenke på seg selv. Desto mer, elsk dem i Jesu ånd. La ingen skillevegg skille «dem» fra «oss». Det er håp for alle. Hat det onde, men ikke menneskene som gjør det onde. Med Frelseren, se forbi det stygge ytre av folks liv og inn i deres hjerter. Har du noen gang sett inn i noens hjerte og funnet ut at det er uverdig til kjærlighet? (Alle tilhører Gud)"

Har du? Når du møter de som er annerledes enn deg, de som bor på «den andre siden av sporene», de som ikke tilhører stammen din, de du er uenige med eller motsetter deg, hva ser du? Hva ønsker du å se? Ser du dem gjennom øynene til Kristi kjærlighet eller gjennom linser du selv har laget?

Gud lar sin sol og regn falle over oss alle. Hans kjærlighet tar det første grepet. Hva med oss? Vil vi la Guds kjærlighet bevege oss på den måten han beveger solen og regnet på? Det er absolutt muligheter rett foran oss til å vise kjærlighet. Tar vi dem? De ber om vårt svar.

Hva hjelper deg til å elske slik Kristus lærte oss?

- Charles E. Moore, Bruderhof. Oversatt til norsk av: Bjørn Olav Hansen (c)

Slik må vi arbeide for fred

"Hvorfor larmer hedningene? Og hvorfor grunner folkene på det som fåfengt er?" spurte salmisten for tre tusen år siden (Sal 2:1). I dagens språk: Hvorfor invaderte Vladimir Putins Russland Ukraina i en krigshandling ulikt noe vi har sett i Europa på syttisju år? Hva bør gjøres: hvilken militær handling, hvilke sanksjoner, hvilke anklager om krigsforbrytelser?

Det er ikke spørsmål jeg skal svare på. Svarene som en kristen pastor gir, bør hjelpe menn og kvinner til å finne Kristus, og kalle dem til å bli det Jesus snakket om som «fredsstiftere», som, sa han i Bergprekenen, «vil bli kalt Guds barn» (Matt. 5:9).

Nå haster det at vi kaster oss inn i oppgaven med å bli fredsstiftere, å skape fred midt i krigen.

En fredsstifter vil fortelle sannheten: han eller hun vil være dristig i å navngi ondskap. Russlands angrep på en suveren stat, og spesielt på sivile, må utvetydig fordømmes, og vi må stå sammen med det ukrainske folket ved å nekte å la denne invasjonen bli kalt noe annet enn hva den er.

Men ord alene skaper ikke fred. Fred er ikke en dyd som kan signaliseres. Den må bygges av kjærlighetshandlinger.

Den uforferdede ånden til den ukrainske motstanden, og president Zelenskys oppfordring til støttespillere i utlandet om å ta opp våpen og kjempe mot det russiske militæret som en del av Ukrainas internasjonale brigade, har inspirert mange. Som kristne føler vi også kallet til å sette ens liv på spill for andres skyld, å "gi livet til for sine venner" som Jesus sa.

Men hvordan skal vi bruke denne situasjonen? Hvilken handling bør denne impulsen lede oss til? Jeg tilhører en historisk fredskirke, forpliktet til kristen ikkevold i over et århundre. Vi ville dø for å beskytte dem som kommer i fare, men vi tror ikke at vi kan drepe for å gjøre det: vi er kanskje ikke de som griper til våpen.

I følge Jesu lære stammer fredshandlinger fra kjærlighet. Jesu kjærlighet er betingelsesløs. Han retter handlinger av kjærlighet og medfølelse først til de fattige, de hjelpeløse og svake, men krever det samme selv for våre fiender. Dette er den vanskeligste, og uten tvil den viktigste delen av å være en fredsstifter.

Vi kan iverksette tiltak ved å bidra med humanitær hjelp til ofre for denne krigen, ved å gi gjestfrihet til flyktninger og ved å støtte organisasjoner som Redd Barna og Samaritan’s Purse, hvis arbeid i disse områdene er bemerkelsesverdig. Som borgere kan vi kreve nedtrapping, spesielt i lys av potensialet for en atomkrig som vil etterlate verden en ørken.

Den mest kraftfulle handlingen for å skape fred er bønn. Vi må be om fred. Vi må slutte oss til våre stemmer med de av Guds folk i Ukraina, i NATO-statene, i Russland og rundt om i verden for å be Gud om å få slutt på denne redselen.

Vi later ikke som vi ikke har fiender, men vi vet hva Jesus ber oss gjøre for våre fiender: vi må elske dem og be for dem. Vi må be om at Guds fredsrike skal komme til denne jorden, slik den er i himmelen. Vi må tro på kraften i den bønnen.

Min oldefar, den tyske teologen Eberhard Arnold, lærte fredsskaping gjennom å oppleve første verdenskrig og deretter Det tredje rikes krigshemming før andre verdenskrig (han døde i 1935). Han grunnla Bruderhof-samfunnet med en visjon om å leve et liv i fred og rettferdighet basert på den livsstilen som Jesus underviste i Bergprekenen. Eberhard Arnold skrev følgende om bønnens kraft til å påvirke internasjonal politikk:

"Hvis vår bønn er ekte, hvis vi virkelig ikke ønsker noe annet enn Guds rike, så vil vi tenke på alle verdens regioner. Vi vil kalle Gud til å gripe inn i nasjonenes historie, historien til ulike klasser og rangordninger, historien som har brakt urettferdighet til et klimaks. Vi vil kalle ham til å komme med sin dom og la hans rettferdighet og fred bryte inn som morgengry. Dette bør være vår bønn og kirkens bønn. La oss komme til Gud i den absolutte visshet om at Jesu ord er sanne: «Guds rike har nærmet seg!» (Fra Eberhard Arnold, The Prayer God Answers)

Vi bør være ydmyke når vi innser at vi ikke forstår sann fred. Noen ganger kommer Guds fred gjennom, eller på tross av, vold og lidelse. Jesus måtte lide vold på korset for å gi oss forsikringen om tilgivelse og evig fred.

I det tjuefjerde kapittel i Matteusevangeliet minner Jesus oss om: «Og dere skal høre om kriger og rykter om kriger. Se til at du ikke blir skremt, for dette må skje, men enden er ikke ennå.» Jesus, Fredsfyrsten, er den sanne fredsstifter. "Fred etterlater jeg deg," sa han, "min fred gir jeg deg. Jeg gir deg ikke den fred som verden gir. La ikke deres hjerter bli forferdet, og vær ikke redde!» (Johannes 14:27).

Uten frykt, la oss være fredskapere ved å tro på Jesu ord, ved modig å stå opp for sannhet og rettferdighet, og ved å gjøre handlinger av kjærlighet og tilgivelse i vårt daglige liv. La oss be om at Gud skal bringe fred til nasjoner og folk gjennom at hans rike kommer.

- J. Heinrich Arnold, Bruderhof. Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Hver generasjon må gjenoppdage Bergprekenen!

Boken 'Salt and Light' av Eberhard Arnold åpner med spørsmålet: «Hvordan responderer vi på Bergprekenen?» – et spørsmål som må stilles av hver ny generasjon. Hver generasjon må finne sitt eget svar på Jesu kall. Likevel er det gjennom århundrene et fellesskap av dem som møter den mektige utfordringen med Bergprekenen uten forbehold, klar for ubetinget disippelskap. Blant dem som taler til oss i dag er valdenserne og hussittene, døperne og hutterittene, mennonittene og kvekerne, og nå Eberhard Arnold fra Bruderhof. På Jesu vei mister imidlertid tidsintervaller sin mening; tidligere dagers brødre og søstre taler til oss som om de var tilstede i dag - som de er, hvis vi lytter til dem og gjennom deres stemmer hører Jesu røst.

Da jeg leste Arnolds visjon av Bergprekenen og så for meg den første Bruderhof - en ensom, fattig liten bosetning i Rhön-åsene - ble jeg plutselig slått av den uatskillelige forbindelsen mellom Jesu ord og ubetinget disippelskap, mellom disippelskap og fellesskapet. Livene til de tolvs, mellom broderkjærlighetens liv og forventningen om Guds rike på jorden. Disse tingene må aldri skilles fra hverandre.

Arnold viser oss at Bergprekenen ikke er en ny morallov, men en proklamasjon, et vitne om kraften i det kommende riket og det sanne liv. Saligprisningene kommer foran Jesu nye bud. Før han legger disippelskapets åk på oss, fyller Jesus våre hjerter med Guds ånds krefter. Arnold viser oss at det å følge disse budene konsekvent verken er et ideal eller en prøvelse, men en selvfølge i Jesu fellesskap. I Jesu fellesskap blir livet klart, enkelt, avgjørende og utvetydig. Borte er de mange tvilene og kompromissene, de mange halvsannhetene og halvhjertetheten. Vi kan bare elske Gud av hele vårt hjerte og hele vår styrke; vi kan bare følge Jesus med udelt dedikasjon – ellers følger vi ham ikke i det hele tatt.

Arnold viser oss videre at disippelskap og fellesskapsliv hører sammen: de kan ikke skilles. Det er fra fellesskapslivet vi henter styrke til disippelskap og mot til å møte den uunngåelige motstanden. I disippelskap finner vi våre brødre og søstre i felleslivet. Bruderhof-fellesskapet beviser det. Jeg spør meg selv hva statskirkene, som fortsatt prøver å leve et kristent liv, kan lære av slike konsekvent kristne fellesskap. Først og fremst må vi legge ned våre gamle fordommer og kjetterjakt. De nært beslektede mennonittiske og hutterittiske gruppene har aldri – verken i fortiden eller i dag – vært fanatiske entusiaster eller snevre sekterere, men genuine kristne samfunn. Riktignok representerer deres eksistens en kritikk av livet til kristne i de etablerte kirkene. Svaret vil være å begynne å lære av dem. Så jeg har spurt meg selv, hvordan kan den etablerte institusjonelle kirken bli en levende, felles kirke? Hvordan kan våre menighetsmenigheter bli tros- og livsfellesskap? Jeg tror at dette er veien inn i fremtiden, og jeg ser at flere og flere går i den retningen. Vi leter ikke etter den selvrettferdige kristne sekten som forakter verden, men etter den åpne kirken i det kommende Guds rike. Denne kirken er åpen og ønsker alle velkommen, slik Bruderhof gjør. Den er åpen for fattige, funksjonshemmede og avviste, som finner et tilfluktssted og nytt håp der fordi de finner Jesus.

Arnold legger mye vekt på realismen i det kristne håpet: Kristne håper ikke på frelse for sine sjeler i det hinsidige, men ber, slik Jesus ber oss: "Komme ditt rike!" Arnold har ofte kalt dette kommende riket «Guds fremtidige tilstand». I likhet med Det nye testamente snakker han om «den himmelske by» og «den himmelske politeuma». Han snakker om riket som skal komme til jorden i politiske termer. Det er veldig viktig for meg: Hvis jeg ber om at dette riket kommer, kan jeg ikke overlate jorden til kriger og økologisk ødeleggelse og til de som håper på sikkerhet ved å true med slike katastrofer. Hvis jeg ber om Guds rikes komme, kan jeg ikke stå ved siden av mens miljøet og mine medskapninger blir tilintetgjort gjennom sivilisasjonens fremgang og atomkraftverk. Å be om Guds rikes komme krever en avgjørende motstand mot jordens ødeleggelse. I sitt håp var Arnold like jordisk, fysisk og helhetlig som Christoph Blumhardt var.

Arnold kalte en gang Bruderhof «Guds rikes såkorn». I løpet av nazi-årene "døde" dette frøet som det nedgravde frøkornet apostlene snakker om. Men den har også båret – og bærer – rike frukter, ikke minst håp. Bruderhofs, som alle trosbaserte samfunn og fellesskap, er lys av håp i en tid som noen ganger ser veldig mørk ut. Måtte de ikke lenger forbli «gjemt under en skjeppe», men bli fulgt mer og mer av oss andre.

- Jürgen Moltmann (96), tysk reformert teolog, professor i systematisk teologi. Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Liminalitet - et liv på ytterkanten

På latin betyr limen "terskel". Som å gå inn i en ny dag eller ta fatt på et nytt forhold til en annen sjel, eller med Gud, er hvert nytt år en terskel – som vi hører gjentatte ganger ved slutten av ett år og starten på et annet.

Men hva om vi levde på en terskel hele året? Enda bedre, hva om vi baserte livene våre, hver dag, på grunnlaget for liminalitet – det Richard Rohr i Adam’s Return kaller «en indre tilstand og noen ganger en ytre situasjon der mennesker kan begynne å tenke og handle på genuint nye måter. Det er når vi er mellom og i mellom, har forlatt ett rom, men ennå ikke kommet inn i neste rom...."

Å være menneske er å kreve sikkerhet og å bygge så mye av det inn i livene våre som mulig. De fleste av oss hater de overraskelsene livet kan kaste på oss som fundamentalt forstyrrer og endrer alt vi så møysommelig har bygget opp. Å bygge sitt liv på grunnlag av liminalitet høres risikabelt ut, til og med bisarrt. Er ikke et solid grunnlag det eneste grunnlaget for et ansvarlig, konstruktivt, medvirkende liv, for ikke å snakke om blomstringen av det menneskelige samfunn?

Dette spørsmålet fortjener et djupdykk. Rohr beskriver liminalitet som «den nådefulle tiden når vi ikke er sikre eller har kontroll, når noe genuint nytt kan skje. Vi er tomme, mottakelige, et slettet nettbrett som venter på nye ord.»

Hvordan spiller dette ut i menneskelivet? Uten tvil er "limenene" i vår jordiske eksistens fødsel og død; du kan sikkert beskrive disse som tider hvor du ikke føler deg sikker eller hadde kontroll. Selv om fødsel og død er ledsaget av virkelig smerte, smerte og lidelse – ofte stygge og harde – er de ikke definert av dem. Heller ikke disse fysiske virkelighetene er alt som er tilstede, spesielt når Gud blir bedt invitert inn i opplevelsen. Følte jeg ikke "noe i rommet" da min kone fødte? Og var det ikke likt da moren min trakk sitt siste pust?

Når vi går tilbake fra de to primære tersklene for menneskelig eksistens, vil alle som har tilbrakt mye tid i naturen forstå betydningen av "kanten". Det er et økologisk begrep som beskriver stedet der to distinkte økosystemer møtes, som kanten av en skog. Det er liv i både skogen og i skogens lysning, selvfølgelig, men ingenting kan sammenlignes med det som er tilstede der de to krysser hverandre. Min favoritt "kant" er kysten, der vann møter sand og blomstrende liv er tydelig i alle retninger.

I kontrast til dette området som vrimler av liv, hevder Rohr: "Ingenting friskt eller kreativt vil normalt skje når vi er innenfor våre selvkonstruerte komfortsoner, bare mer av det samme. Ingenting originalt dukker opp fra business as usual.» Hvorfor skulle noen ønske å være en del av et slikt verdslig bilde? Men hvis vi er ærlige, er det ikke der de fleste av oss tilbringer livet?

Ingenting åpnet øynene mine mer dramatisk og fjernet meg fra "business as usual" mer effektivt enn å påta seg rollen som en kapellan under Black Summer bushbranner i Australia. Hver ukes utplassering var et helt blankt ark, fra starten av hver dag til den ble avsluttet. Det var ingen sikkerhet, ingen å ha kontroll over noe, ingen klar forklaring på den tilfeldige måten en brann kan ta ut ett hus og la et annet bare få meter unna være helt urørt, dens vakre blomsterhage intakt.

Det var en konfronterende opplevelse i det liminale rommet. Som Rohr uttrykker det: «Mye av arbeidet til den bibelske Gud og den menneskelige skjebnen i seg selv er å få mennesker inn i det liminale rommet og å holde dem der lenge nok til å lære noe vesentlig og genuint nytt. Det er det ultimate lærestedet. På en eller annen måte er det det eneste stedet som kan læres.» Jeg har lurt på, hvorfor ikke se hver dag med den liminale følelsen av en dag som prest? Er det noe som heter normalt, og hvorfor gå tilbake til det når vi kan ta det daglige valget å la være?

For den troende kan et nytt år være en terskel for å gjenoppdage hva disippelskap handler om. Da jeg nylig leste en av Henri Nouwens skrifter, ble jeg slått av hans definisjon av disiplin, som ordet disippelskap er avledet fra. Han skriver at disiplin ikke handler om å utøve en viss grad av kontroll over oss selv, andre eller en mengde kunnskap. Snarere er det «‘anstrengelsene for å skape et rom der Gud kan handle.’ Disiplin betyr å forhindre at alt i livet ditt blir fylt opp. Disiplin betyr at et sted du ikke er opptatt, og absolutt ikke opptatt. I det åndelige livet betyr disiplin å skape det rommet der noe kan skje som du ikke hadde planlagt eller regnet med."

For en flott beskrivelse av liminalitet, og for en mulighet vi har til å gi plass til Gud når vi går inn på terskelen til 2022. Året er ungt!

Er vi da klare til å leve i mellomrommet? For å konfrontere bekymringene våre, ta konkrete skritt for å motvirke de mange distraksjonene som en smarttelefon har innen rekkevidde, for å håndtere det faktum at vi frivillig har valgt å fylle opp hvert øyeblikk av dagen? Er vi villige til å se på strukturene og bygningene – både interne og eksterne – som vi har arbeidet med så lenge, med all god hensikt? Vil vi ta den disiplinerte handlingen med å fjerne det fysiske, mentale og åndelige rotet?

Evangeliet kaller oss til intet mindre enn dette. Gud vil at vi skal gi plass til ham hver dag. Og det er absolutt gode nyheter når vi ikke lenger ønsker å vende tilbake til vissheten om normalitet og dens falske følelse av sikkerhet. Vi vil få nye ører til å høre Jesu ord i Bergprekenen om å gjøre det han ber oss gjøre.

Å leve på kanten betyr å be om en ny utgytelse av Den Hellige Ånd, og faktisk forvente at Gud skal handle i det rommet vi har åpnet for ham. Tross alt, per definisjon lever vi mellom og mellom Jesu første og andre komme. Det er mye å gjøre på den korte tiden hver enkelt av oss har, men for en spennende tid å være i live!

- Bill Wiser/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c), Wiser lever i Danthonia, en Bruderhof-kommunitet i New South Wales i Australia. Han arbeider med undervisning og pastoralt arbeid.

Bergprekenen og forsoningens ild

Det var mot slutten av første verdenskrig at Eberhard Arnold (bildet) konkluderte med at deltakelse i krig eller vold av noe slag var uforenlig med et kristent liv. Men å snakke og skrive mot militarisme var ikke nok; hans overbevisning førte ham til fellesskapet – en mulighet til å etterleve Bergprekenen, til å leve i kjærlighet og brorskap. «Forsoning» var ikke en isolert del av livet hans. Det var en integrert del av hele hans livs vitne.

Her følger en artikkel skrevet av den tyske teologen og filosofen Eberhard Arnold (1883-1935), og grunnleggeren av den anabaptistiske Bruderhof-bevegelsen i min oversettelse. Artikkelen er ikke mindre aktuell i en tid som vår, snarere tvert om. Den er skrevet 16.februar 1921, altså for 100 år siden, og gjengitt i tidsskriftet 'Das Neue Werk', 2.årgang nr 22, som Eberhard  Arnold var redaktør for, Den er preget av den tiden den er skrevet i, men innholdet er tidløst.

Høsten 1919 gikk det ut et kall til alle nasjoner og etniske grupper om å møtes i bønn og andakt på Bilthoven i Holland. Det ble uttrykkelig understreket at bare de skulle foreta en slik pilegrimsreise som ikke ser på noen annen Herre enn Kristus. De som var var til stede rapporterte om at de som deltok på dette møtet var fulle av den fantastiske enheten som kunne merkes der. De tilstedeværende omtalte seg selv, uten mye prat eller noen av de vanlige forsøkene på å klassifisere ting, ganske enkelt som «Kirken». Dette var mennesker som nok en gang hadde våget å gå ut på veien til den ene uforgjengelige kirken, bygget på klippen i dagens levende Kristus-enhet. Da de igjen vendte tilbake til sine forskjellige land, vokste det snart opp, mange steder, små, men glødende grupper av mennesker som var grepet av kjærlighet; ved å spre frø av forsoning blant fremmedgjorte folk og klasser i sin tid

I Holland ble «the Brorskapet i Kristus» dannet, en veldig løst sammensveiset gruppe uten noe fast medlemskap, som tilbyr et hjem for fremtidige møter i «Internasjonale kristne». Et «Brorskapshus» er bygget der i skogen i Bilthoven av en byggegruppe som betaler alle sine arbeidere lik lønn. Over døren står ordene:

'En er deres herre, men dere er alle brødre.'

Dørene til dette huset står åpne dag og natt, og gir alle muligheten til å føle seg hjemme der og finne fellesskap sammen.

Fra 25. januar til 3. februar deltok jeg i en samling av Det internasjonale rådet på Bilthoven da det møttes for å vurdere hele arbeidet til Den Kristne Internasjonale. Det ble besluttet å utnevne Lilian Stevenson som sekretær for det overordnede oppdraget. Hun hadde allerede jobbet i mange år i British Fellowship og i ulike bevegelser blant kvinnelige studenter. Hun var også kjent i tyske kristne og pasifistiske kretser. British Fellowship of Reconciliation består av rundt 8000 medlemmer. Fredsbevegelsen i England øker også blant studentgrupper der, slik at den britiske ledelsen og blant studentbevegelsens sekretariat er ganske mange overbeviste pasifister som tar stilling som Jesu etterfølgere, i opposisjon til militarisme, makt politikk og kapitalisme, både i England og rundt om i verden. I U.S.A. er ting annerledes. Der har den nylig importerte, mektige militarismens ånd fullt ut fanget opinionen. Den amerikanske avdelingen av Internasjonale kristne teller bare rundt 1800 medlemmer som, i likhet med britene, bekjenner seg til Jesus Kristus, til hans ånd av kjærlighet og fred, og til kampen mot mammonismen og det kapitalistiske økonomiske systemet generelt. Sammenlignet med franskmennene ser imidlertid det store flertallet av britene og amerikanerne ut til å være mindre revolusjonære og mindre radikale. Franskmennene som var i Bilthoven var menn av hjerte og ånd som ikke forventer at en stor ny fremtid vil bli skapt av organisasjon og nye allianser, men snarere av 'élan' – den livsviktige gløden – til Guds ånd som arbeider blant menneskene. Ved dette blir de revet med for å rive ned de gamle og råtne bygningene innen politikk, økonomi og religiøsitet, og erstatte dem med en helt ny orden av ting som bare kan komme fra Gud. Blant franskmennene var det noen forskjellige karakterer – den ene tenderte til en mer panteistisk mystikk, den andre var definitivt sentrert om Bibelen og Kristus; men både med stor følelsesdybde og sikkerhet støttende den proletariske revolusjon og fylt av en lengsel etter en organisk ny fødsel av 'hele menneskehetens samfunn.' Det var fra sistnevnte at uttrykket kom, støttet av tyskerne, at 'Internasjonale kristne' burde heller kalles: 'Det kommunistiske brorskap i Kristus' hvis det bare var litt mer modent enn det er i dag.

Både i Holland og Tyskland var det ulike krefter i arbeid, som alle strakte seg mot det felles målet om Guds fremtidige rike, og med tanke på dette levde sine liv som Jesu disipler i sosial rettferdighet, avgjørende arbeid for fred og for sant fellesskap blant mennesker. Den ene gruppen la imidlertid mest vekt på forsoning mellom de forskjellige klasser og posisjoner i samfunnet, som med engelskmennene, amerikanerne og danskene – også de katolske østerrikerne – og la vekt på eksisterende forhold som så ut til å nødvendiggjøre mer organisering og et sunt økonomisk grunnlag, mens de andre erklærte sin tro på at det var nødvendig å bygge noe helt nytt og organisk på alle måter, ikke på grunn av dagens forhold i stat eller kirke, samfunn eller økonomi.

Det ville være en feil å tro at det som er viktig på dette tidspunktet er stikkord eller slagord, som «Citizens Action Group» i motsetning til «Revolution for a new Society». Det viktige spørsmålet i det øyeblikket var mye snarere: "Hva er den mest presserende oppgaven foran oss, når vi tenker på lengselen etter fred og kjærlighetens misjon i Jesu Kristi Kirke?" Er ikke det viktigste organiseringen av den eksisterende innsatsen for fred, slik at det etableres en felles sak som fredsbudskapet spres til utlandet, også gjennom sentralisert finansiering, korrespondanse, aviser og gjennomføring av reiser for å spre budskap om fred og rettferdighet? Eller er det ikke det viktigste at her og der oppstår fellesskap av mennesker, som lever og arbeider sammen, går sammen for å danne en fri samling av levende krefter, et nytt fellesskap av liv og arbeid? Ville det være en lunefull forventning om en fremtidig guddommelig orden hvis vi i dag, som tror på Kristi nærvær og kjærlighetens kraft utøst av hans ånd, danner arbeidsgrupper der i det daglige livet alle forskjeller, privilegier og klasseskiller ville bli overvunnet som så krampaktig forstyrrer våre daglige liv? Hvordan ville den offentlige forkynnelsen av sannheten i en mengde medier, i møter, foredrag, aviser, tidsskrifter eller i bøker, men fremfor alt i personlige samtaler, beholde sin genuinhet, sin dybde og sin naturlighet? Det første vi må gå ned til bør være det enkle, praktiske uttrykket for våre nye følelser og samvittighet gjennom dagliglivet og verden. Den fullstendige forankringen av det nye livet i den harde bakken rundt oss må komme til organisk vekst, og gjennomsyre stadig dypere og sikrere kravene fra den sosiale samvittigheten og trangen til fullstendig kjærlighet og rettferdighet, i samsvar med «Kristus i oss».

Oppgaven som ligger foran oss er enorm, men vi kjenner våre svakheter og grenser. Alt som kan bryte gjennom her og oppnå en varig seier er en ubegrenset, uuttømmelig styrke. Det som trengs er et forsoningsarbeid i stand til å overvinne alle blokkeringer og barrierer i våre hjerter og i forholdene rundt oss. Over hele verden er det ting som skiller oss fra hverandre, og alle har noe mot noen andre. De kommer med sine ønsker og sine krav, sine klager og anklager; de føler hvor lite genuint det er i alle gjensidige forsikringer om kjærlighet og respekt, om dedikasjon og fellesskap, om rettferdighet og om vennskap. De ser overalt anstrengelsene som gjøres for å holde på privilegier og eiendom som menneskene har oppnådd, eller hvordan de på den annen side gjør alt for å oppnå den eller den eiendommen eller privilegiet som de ser i andres hender. De forskjellige folkene eller klassene, forretningsbedriftene, familiene og individene – alle er en del av kampen for tilværelsen, kampen om eiendeler, for profitt og fordeler; og likevel føler de alle i sine innerste hjerter at det kunne være annerledes, at det samme rommet i samme verden kunne brukes med samme hengivenhet av tid og krefter og gjøres det beste ut av på en annen måte: ikke lenger mot, men for hverandre, ikke mer i konkurranse og fiendskap, men i kjærlighetens tjeneste.

Derfor ser menn igjen og igjen til religionen, som tross alt stod for dette budskapet om et nytt fellesskap; og igjen vender de seg forferdet og forvirret bort fra den offentlige presentasjonen av denne kjærlighetsreligionen. "Hvordan er det?" spurte en arbeider meg nylig etter en tale jeg holdt om «sosialisme og religion» på et fagforeningsmøte. «Hvordan har det seg at kirkene og skolene alltid har lært oss det rene budskapet om Jesus fra Nasaret? Hvorfor gjør de det og tenker likevel ikke på å ordne livene sine i henhold til denne læren?» Det dukker alltid opp en mistanke om at kirkene, de religiøse miljøene og den kristne "offisielle makt" fortsetter som de gjør for å frede de fattige og vanskeligstilte, slik at de nøyer seg med å akseptere ting som de er og sikre og beskytte bedre stilt i uforstyrret glede av deres materielle og intellektuelle fordeler.

Forsoning! Kan forsoning noen gang oppnås ved å forkynne den uten å etterleve den? Kristi kirke sendes ut med budskapet: «Bli forsonet», og dette budskapet er religiøst. Forsoning med Gud betyr den altomfattende forsoning mellom mennesker med hverandre. Kristi kirke er satt opp som "ambassaden" for en kommende verdensorden, som "budbringeren" for et annet rike blant fremmede stater og samfunnsordener. Hvert medlem av Kristi kropp er medlem av denne dedikerte, hellige ambassaden. Dette faktum betyr at en slik ambassade ikke kan underordnes karakteren til den eksisterende verden, den eksisterende statsordenen eller den eksisterende lagdelingen av samfunnet. Som borgere av et annet statsborgerskap er alle medlemmene av denne ambassaden utlendinger og fremmede her. Og likevel er deres situasjon en annen enn alle andre fremmede i landet og blant folket, for deres kommisjon kjenner ingen annen tjeneste enn kjærlighet og lojalitet. De føler seg ikke i opposisjon til menneskene de bor blant; snarere føler de at de er støttespillere og hjelpere til alle dem som er i trøbbel av noe slag, som må lide på noen måte. Dessuten er de borgere i to verdener og er derfor konstant involvert i ansvaret for sine medmenneskers skyld og ulykke. De er og de vil forbli identifiserte, og solidariske med alle menn som er i nød og som blir skyldige i deres nød.

Nå er det, blant kristne av alle slag, mange forskjellige grader eller nyanser av tjeneste for sine medmennesker, en varierende kombinasjon av fargene til det motsatte verdensriket og verdensordenen. På den ene siden er det de som er sterkest trukket av ansvaret for deres nåværende omstendigheter; den generelle forståelsen av resten av dem de tilhører, innbyggerne i deres verdensstat og pliktene som ligger i deres lokale kirke. De andre legger mer vekt på motsetningen som utgjøres av den fremtidige verdensordenen og levemåten i en revolusjonær krig mot den nåværende tilstanden av kjærlighetsløshet, urenhet, mammons ånd og usannhet. De føler seg kalt til en avgjørende kamp som vil avsløre disse egenskapene til djevelen og hans demoner uansett hvor de er og vil engasjere dem i kamp. De føler seg kalt til en stadig fornyet satsing i sentrum av denne store verden, som også djupt inne i deres egne hjerter, slik at frøet til en fremtidig verden og livsorden kan finne en slik frihet i fullkommen litenhet og svakhet. vekst at denne veksten stadig skal bety et brudd med den gamle personlige natur og mot eksisterende forhold i stat og kirke, i samfunnet og i næringslivet.

En slik ny begynnelse, så liten og så svak, står overfor en enorm kraft av hindringer og handikap. Det uforsonlige og ubalanserte, det urettferdige og kjærlighetsløse, er overalt på jobb i sin fulle styrke. Uansett hvordan vi søker i oss selv, hjemme eller i landsbyen vår og til og med i gatene i storbyen; uansett hva våre tanker er om sosiale forhold eller kontakten en person har med en annen, overalt møter vi mistillit og uvanthet, mot krav og klager, avslag og vond vilje. Jesus sa at enhver religiøs ritual, ethvert religiøst offer eller innvielse, er meningsløst når det fortsatt kan være en uforsonlig motsetning eller en uavklart anklage. Det er det mest forbløffende i kristenhetens historie, at menn alltid har funnet en måte å roe samvittigheten sin i gudstjenester og bønnestunder, mens de utenfor står massene av de fattige med sin tunge belastning av anklager og banker på alle dører og mørklegging av glassmalerier. Det kan ikke være forsoning med Gud uten forsoning med alle mennesker. Det kan ikke være noen subjektiv kristendom i betydningen av begrensninger som pålegges individet i all dets litenhet og isolasjonen av dets individuelle forhold til Gud, for det er ikke noe isolert individ, og det er ingen Gud som ser på noen av oss uansett vår forbindelse med våre medmennesker.

Å bli en kristen og å se Gud, å ha del i Guds rike, betyr derfor samtidig å vise barmhjertighet mot alle mennesker, å ha en hunger og en urokkelig tørst etter en altomfattende rettferdighet i kjærlighetens tjeneste. og ikke-voldelig dedikasjon.

Derfor er det i dag igjen det avgjørende spørsmålet om det her og der i dette landet eller blant dette folket skinner ut en Guds gnist som har i seg selv det rene lyset fra Jesu forsonings tjenende ånd. Bare Guds store ild, ilden fra Guds nært forestående fremtidige fremtreden, kan gi disse individuelle gnistene en avgjørende betydning. Men likevel har den minste gnisten av den kommende brannen sin betydning.

Denne Guds kommende ild, som skal gripe hele menneskeheten og forvandle den, er Guds fremtidige rike, tilsynekomsten av den kommende Kristus. Den lille gnisten som lyser i mørket fra den samme ilden er Kristi kirke, som i dag utstråler samme natur som den historiske Jesus og Kristus som skal komme igjen. For hun er hans kropp, hun er den kroppslig tilstedeværende Kristus på denne jorden. Hun lever som en del av lidelsesfellesskapet til den foraktede Kristus. Men hun står også i den oppstandne Kristi livskraft. Her er den samme Guds kraft, den samme Guds karakter som i evangelienes Jesus og i rettferdighetens og kjærlighetens kommende orden.

For i det uendelig lille er Gud like sterk som i det uendelig store. Det er derfor et spørsmål, akkurat nå, om mennesker fatter og lever ut sitt fellesskap med Gud som en fellesskapstjeneste overfor alle sine medmennesker. Spørsmålet er om kristne innser den enorme oppgaven som er pålagt dem, at alt må forsones som i dag er uforsonlig. Der denne overbevisningen har tatt tak i livet, kan man ikke lenger holde fast ved eiendommens «privilegium» eller bruk av makt, for det kommer hvert øyeblikk til ens bevissthet: det du holder i hånden er det tusener på tusener er. sliter for. De står for døren din, for å si det sånn, og venter på å se om det er mulig for deg å tilbe Gud uten å tenke på hva de ber deg om, som de vil fortsette å appellere om for Gud, til du gir dem det. .

Det må derfor skje i det endelige arbeidet til Forsoningsfellesskapet i alle land at en fremme av denne praktiske oppbyggingen av et ekte, ikke-voldelig og eiendomsløst livsfellesskap søkes og kommer til uttrykk i ekte livsfellesskap med åpen dør. for alle.

For i det uendelig lille er Gud like sterk som i det uendelig store. Det er derfor et spørsmål, akkurat nå, om mennesker fatter og lever ut sitt fellesskap med Gud som en fellesskapstjeneste overfor alle sine medmennesker. Spørsmålet er om kristne innser den enorme oppgaven som er pålagt dem, at alt må forsones som i dag er uforsonlig. Der denne overbevisningen har tatt tak i livet, kan man ikke lenger holde fast ved eiendommens «privilegium» eller bruk av makt, for det kommer hvert øyeblikk til ens bevissthet: det du holder i hånden er det tusener på tusener er. sliter for. De står for døren din, for å si det sånn, og venter på å se om det er mulig for deg å tilbe Gud uten å tenke på hva de ber deg om, som de vil fortsette å appellere om for Gud, til du gir dem det. .

Det må derfor skje i det endelige arbeidet til Fellowship of Reconciliation i alle land at en fremme av denne praktiske oppbyggingen av et ekte, ikke-voldelig og eiendomsløst livsfellesskap søkes og kommer til uttrykk i ekte livsfellesskap med åpen dør. for alle.