Den gylne regel

 "Derfor, alt dere vil at menneskene skal gjøre mot dere, gjør det også mot dem! For dette er loven og profetene." (Matt 7,12)

Av Charles E.Moore, Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Ingen ytre form for handling, ingen regel er nok. (Roger L. Shinn)

Den "gyldne regel" er kulminasjonen av Jesu lære om en større rettferdighet, som begynner med Matteus 5:17, "Jeg er ikke kommet for å oppheve loven og profetene," og slutter her ved 7:12 med: "For dette er loven og profetene." Disse to versene fungerer som bokstøtter, og rammer inn den sentrale kjernen i det som utgjør livet i riket. Jesus oppsummerer alt ved å si: "Derfor, gjør mot andre i alt det du vil at de skal gjøre mot deg."

Legg merke til "derfor" i begynnelsen av dette verset. I tillegg til å avslutte Jesu utvidede lære, er dette verset direkte forbundet med det foregående avsnittet, som ender med: «Hvor mye mer vil ikke deres Far i himmelen gi gode gaver til dem som ber ham!» Den gylne regel må derfor sees i lys av Guds generøsitet. Akkurat som Gud sjenerøst gir oss gode gaver, skal vi gi andre gode gjerninger. Vi skal gjøre godt mot andre slik Gud gjør godt mot oss!

Den gylne regel er altså ikke en versjon av Kants kategoriske imperativ. Vi skal gjøre mer enn å sette oss selv i andres sted, eller behandle dem slik vi ønsker å bli behandlet under lignende omstendigheter, eller avstå fra å håndtere dem som vi ikke ønsker å bli behandlet med. Jesu standard er ikke en maksime basert på rimelighet, men en veiledning basert på Guds radikale godhet. Å behandle andre utelukkende med referanse til hvordan vi selv ønsker å bli behandlet er ikke nok.

Dette blir enda tydeligere i Lukas evangelium, der den gyldne regel avslutter avsnittet som starter med «Elsk dine fiender». Guds barmhjertighet er standarden. Han får solen til å skinne og regnet hans til å falle over de urettferdige. Eller, som Roger Shinn påpeker, "Kjærlighet, barmhjertighet, tilgivelse, saligprisningenes ånd - her finner vi finner ånden der Jesus mente med den gylne regel." Guds ubetingede kjærlighet er det som skal forme måten vi behandler andre på. Glen H. Stassen sier det slik:

La Guds kjærlighet til fienden forme naturen til vår kjærlighet til vår fiende. La Guds nærvær i det skjulte kalle oss til å gi vår lojalitet til Gud i det skjulte. La Guds herredømme og rettferdighet lede oss når vi gjør våre økonomiske investeringer. La Guds tilgivelse og trofasthet veilede oss når vi øver oss på å tilgi andre i stedet for å dømme. La Guds troverdighet veilede oss og gi vår lojalitet til Gud i stedet for til de midlertidig mektige. La Gud gi oss gode gaver forme vår kjærlighet til andre. Disse læresetningene peker på kilden til en dyp forståelse av kjærlighet. (Å leve bergprekenen)

På en eller annen måte føler de fleste av oss virkningen av den gylne regel. Vi vet hva som er rett og hvordan andre skal behandles. Likevel mangler vi ofte de nødvendige dydene for å behandle andre slik vi selv ønsker å bli behandlet. Dette er ikke et etisk problem. Det er et eksistensielt. Den gylne regel er som et gyllent beger; det forblir tomt til den er fylt med Guds kjærlighet. «Vi elsker fordi han elsket oss først» (1 Joh 4:19).

Det er denne "dyp forståelse av kjærlighet" den gyldne regel kommer til. Apostelen Paulus skriver: «Kjærlighet er oppfyllelsen av loven» (Rom 13:10). Jakob omtaler den perfekte loven som kjærlighetens "kongelige lov". Denne loven gir frihet fordi "Barmhjertighet seier over dommen!" (Jakob 2:8ff).

Alt dette er for å si at det å respektere andres rettigheter, eller å behandle andre slik du selv ønsker å bli behandlet, aldri er nok. Den gylne regel kan ikke forstås utenom det Jesus kaller den «større rettferdighet». Det nye testamente-forsker Dale Allison oppsummerer det slik: «Alt, uten unntak, som kreves av kjærlighet og Jesu bud, bør du gjøre for andre mennesker» (The Sermon on the Mount: Inspiring the Moral Imagination).

I dette lyset er "regel" noe feilaktig. For Jesu lære overskrider regler. Han kaller oss først til å følge ham, først da kan vi begynne å forstå hva han sier. Han alene er vår gullstandard. I motsetning til Moses og Elia, som viste seg sammen med Jesus høyt oppe på et fjell, er det bare Jesus som skinner som solen (Matt 17,1ff). Det er ikke rart at disiplene hans hadde blikket festet på ham, ikke på Moses eller Elias. Og det bør vi også.

Følgende historie, som fortalt av E. Stanley Jones, om en far som kom hjem etter et langt fravær og ble ønsket velkommen av sin lille sønn, illustrerer levende forskjellen mellom å gjøre sin plikt og å vise kjærlighet.

Mens faren satt i huset, kom den lille karen, som knapt var i stand til å holde seg av glede, bort til ham og sa ivrig: "Pappa, kan jeg ikke gjøre noe for deg?" Faren, som ønsket å svare på guttens iver, fortalte ham at han kunne komme med et glass vann. Den lille gutten, som nesten veltet over seg selv, løp tvers gjennom rommet til vannkannen, helte litt vann i glasset og litt på bordet, klemte glasset, en lillefinger i vannet, og løp så til faren sin. , vannet renner over kanten av glasset. Da han dro fingeren ut av glasset sildret det ned i en gjørmete bekk fra den ikke helt rene lillefingeren hans, men faren drakk hver dråpe i glasset, mens den lille karen sto der og gned de våte hendene på skjorten og sa: "Pappa, kan jeg ikke gjøre noe annet for deg?" Det er kanskje ikke perfekt service, men det var perfekt kjærlighet.

Å behandle andre rett kan være tegn på god karakter. Men fullkommen kjærlighet, som Jesus kaller oss til å utøve (Matt. 5,48), er en kraft som tvinger oss til å gjøre mer enn det som moralsk kreves av oss. Kjærlighet er Åndens frukt (Gal 5,13ff) som Gud lover å gi til alle som spør og fortsetter å spørre. Gud gir ikke bare gode gaver, men gjennom Den Hellige Ånd gir han oss kraft til å omsette disse gavene til å gjøre godt for andres skyld. Ingen regel, uansett hvor gylden, kan måle seg med dette.

Hvordan skal vi forstå utsagnet 'perler for svin'?

 "Gi ikke hundene det hellige, og kast ikke perler for svin. De vil bare trampe dem ned, vende seg mot dere og rive dere i stykker." (Matt 7,6)

Hva har vi her? Å forkynne evangeliet. Om å si harde ting.

Å forkynne Guds ord abstrakt, til mennesker som er i en situasjon som hindrer dem i å forstå det, betyr at vi frister Gud. La oss meditere en gang til over dette skarpe ord fra vår Herre.— Jacques Ellul

Hvis det er et gåtefullt ordtak i Bergprekenen, er det dette. Hva i all verden sikter Jesus til? Hvem er hundene og grisene? Hva er perlen som er så hellig? Hvem ville være dum nok til å kaste perler til griser og hunder?

Det er vanlig å forstå at Jesu referanse til perlen er evangeliet, og at grisene og hundene er de vantro som ikke vil lytte eller motta den. "Vær på vakt, så ikke de vantro snur seg mot deg og spotter det du sier!"

N. T. Wright, forsker i Det nye testamente mener at Jesus har noe enda mer spesifikt i tankene. Han ber disiplene sine om å dele de gode nyhetene om riket, men bare til Israel, ikke til hedningene. Det vil komme senere, først etter oppstandelsen og himmelfarten og Den Hellige Ånds utgytelse (f.eks. Matt. 10:5-6).

Noen tolker "griser" og "hunder" som å referere veldig spesifikt til romerne. Det er gode tekstmessige grunnlag for dette synet, men jeg skal ikke gå nærmere inn på dem her. I denne lesningen sier Jesus noe sånt som: "Gi keiseren det som er keiserens og gi Gud det som er Guds!" (Matt 22:21)

Andre mener at Jesu metaforiske språkbruk inviterer til en løsere tolkning. Jesus påpeker hvor dømmende og fordømmende de religiøse lederne var. For eksempel kastet fariseerne de prostituerte i deres kultur «til hundene». Jesus sier imidlertid at å gjøre dette er som å kaste noe hellig. I motsetning til dette lærer Jesus oss å trekke perler ut av gjørmen, redde dem fra svin og polere dem tilbake til skjønnhet igjen.

I dette kapittelet av 'Following the Call' kaster Dallas Willard og Jacques Ellul et annet lys over denne passasjen. De hevder at når vi tilbyr vår perle, enten det er evangeliet eller en eller annen sannhet, må vi gjøre det på en måte som gjør at personen som får perlen virkelig blir hjulpet og i stand til å motta den. Dette inkluderer å gjøre det forberedende arbeidet som trengs for å hjelpe folk til å være i en situasjon der de kan høre og ta en avgjørelse. Dette inkluderer også å sørge for at vi som gir tilbudet, lever et verdige liv. Ellers vil de som hører og ser oss rett og slett snu seg mot oss og håne budskapet vårt.

Denne forståelsen av hva Jesus sier følger naturlig nok den forrige instruksjonen om å dømme andre. I dette tilfellet, uansett hvor rett vi måtte ha, uansett hvilke "gode nyheter" vi ønsker å dele, bør vi gjøre vårt beste for å sikre at andre er i en posisjon til å motta det vi har å si. Ellers kan de bare tråkke eller snu seg mot oss.

Jesus selv holdt av og til tilbake sin lære fra visse mennesker. Dette betyr ikke at han ikke engasjerte seg eller nådde ut til dem, eller at han tenkte på dem som griser eller hunder. Jesus minner oss om hvor viktig det er å skjelne (dvs. dømme) når og hvordan man skal nærme seg en person som er blendet av en flekk i øyet. «Snakk ikke til en dåre, for han vil forakte visdommen i dine ord», sier Ordspråkene (Ordsp 23:9).

Følgende sitat, tilskrevet Martin Luther, er verdt å tenke på: "Hvis du forkynner evangeliet i alle aspekter med unntak av spørsmålene som spesifikt omhandler din tid, forkynner du ikke evangeliet i det hele tatt."

Luthers poeng samsvarer perfekt med det Willard og Ellul skriver. Vi kan spre evangeliets perler vidt og bredt, men unnlater fortsatt å tale Guds ord for i dag. Å bruke spaden er like viktig som å plante frø. Hva slags jord man må jobbe med avgjør også hvilket frø som skal plantes. Det er ører som nekter å høre Guds sannhet, men så er det ører som ikke kan høre bare fordi vi ikke klarer å snakke og lever på en måte som når dem i deres situasjon.

Gud tok på seg menneskelig kjød for at vi faktisk skulle være i stand til å forstå Livets Ord (1 Joh 1:1-4). Jesus helbredet slik at øynene og ørene til de som møtte ham kunne motta sannheten han kom for å bringe. Han kastet aldri bare perler på folk. Han sørget for at de var i stand til å bære dem.

Som tidligere nevnt er dette ordtaket knyttet til passasjen om ikke å dømme andre. Det er også knyttet til det Jesus sier senere i Matteus 18:15-20, hvor han gir instruksjoner om hvordan man skal håndtere en annens feil. Vi skal gå direkte til dem. Hvis dette ikke fungerer, må vi få hjelp fra andre. Det viktige her er at vi bryr oss om en persons feil. Jesus tar ikke opp spørsmålet om hva som forårsaker oss irritasjon. Det er en forskjell. Irritasjoner er subjektive reaksjoner. En feil er imidlertid noe som forårsaker skade, enten for andre eller for en selv. Kjærlighetens perle tvinger oss til å gå til en annen som kan forårsake skade fordi kjærlighet alltid søker det gode.

Kjærlighet trekker heller ikke konklusjoner. Brennan Manning forteller om et møte han hadde med en far og hans to små barn. Manning var på en t-bane tidlig om morgenen, og disse to barna gjorde et forferdelig bråk. Faren deres ble imidlertid sittende og stirret uvitende ut av vinduet. Manning ble stadig mer irritert, til og med sint: Hvorfor gjør ikke faren noe?! Manning fikk endelig nok. Han henvendte seg til faren og ba ham rett ut om å ta seg av barna hans. Da mannen så opp, kom det tårer i øynene. Barnas mor hadde nettopp dødd den morgenen på sykehuset. De var på vei hjem.

Jeg kan ikke telle antall ganger jeg personlig har feilvurdert andres oppførsel, rett og slett fordi jeg antok det verste av dem. Var det feil av Brennan Manning å snakke med faren? Nei. Var det galt at Manning snakket med ham med en slik frustrasjon? Ja. Faren trengte riktignok hjelp, men ikke en skjenneoreken. Han trengte Kristi barmhjertighet, ikke bare tilrettevisning. Faktisk kan Kristi barmhjertighet være den mest dyrebare perlen vi har å tilby noen.

- Charles E.Moore, Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen.

Har Mammon tatt over livene våre?

"Ingen kan tjene to herrer. For enten vil han hate den ene og elske den andre, eller han vil holde seg til den ene og forakte den andre. Dere kan ikke tjene både Gud og mommon." (Matt 6,24)

Penger reduserer menneskelige relasjoner til en materialistisk assosiasjon inntil den eneste verdien som er igjen er pengene selv. Satan bruker eiendom og penger for å ødelegge de høyeste målene. (Eberhard Arnold)

Dette kapittelet er hardtslående. Den består ikke bare av mange ettertrykkelige utsagn, men utvalget er radikalt i strid med hvordan de fleste av oss ser på penger og rikdom. Av denne grunn synes jeg det er passende for deg å veie inn og uttrykke dine egne tanker. Spørsmål: Hvilke av de følgende påstandene fra kapitlet er du enig eller uenig i? Hvorfor?

- Vi har blitt vant til at utallige mennesker blir knust i hjel på grunn av vår velstand.

· Mammon og big business styrer gjennom løgner.

· Kapitalismen i seg selv innebærer urettferdighet.

· Materiell velstand og økonomisk sikkerhet er Guds virkelige fiende.

· Penger og kjærlighet utelukker hverandre.

· Mammon motiverer aldri folk til å jobbe mot fellesskap.

· Penger er en makt som prøver å være som Gud.

· Vi bruker ikke penger, penger bruker oss.

Jesu ord setter mammon og Gud opp mot hverandre når de tas for pålydende. Å elske og hengi oss til Gud betyr å hate og forakte rikdom. Spørsmål: Hvor alvorlig bør vi ta Jesu ord? Eller bruker han bare overdrivelse for å få oppmerksomheten vår?

Jeg hadde en samtale nylig med en mor til to unge jenter. Hun ville at de skulle oppleve gårdsdyr på egenhånd, se dem i levende live og høre lyder i habitatet deres. Hun prøvde, men fant ingen som ville la henne komme til gården deres. Riktignok var de tre fremmede, men hovedproblemet var ansvarsspørsmålet. Etter hvert fortalte noen henne om en familieeid gård som mot en høy avgift tillot familier å besøke og klappe dyrene.

Jeg synes dette er trist. Mange amerikanere er med rette bekymret over myndighetenes overgrep. Men hva med mammons innflytelse? For 20 år siden viet Hedgehog Review seg til temaet "The Commodification of Everything." En rekke bøker og kritiske essays fulgte, som tok for seg det å gjøre barn, kultur, selvet, utendørs og så videre om til en vare. Hver på sin egen måte adresserte de skadelige effektene av mammons innflytelse. Vi får bare det vi kan betale for.

I dag må vi betale for stort sett alt. Det vi pleide å gjøre gratis i familiene våre – hagestell, dyrepass, barnepass, henteleker hjemme eller på gaten, klippe hår, male huset, fikse sykler og dekk – og hva vi pleide å gi til hverandre bare på grunnlag av menneskelig solidaritet – omsorg for bestemor og bestefar, feire bryllup, få en baby, gå til pastoral rådgivning – vi må nå betale for, enten vi har råd eller ikke. Spørsmål: Hvorfor har livene våre blitt så kommodifiserte?

- Charles E.Moore,  Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Tilgi oss hva?

Gjeld? Synder? Overtredelser?

"Og tilgi oss vår skyld, slik også vi tilgir våre skyldnere." (Matt 6,12)

Fordi han er vår kjærlige Far, gjør Gud det vi ber om. Når vi går til ham, tynget av all vår skyld og synd, setter han seg ikke ned med oss for å utarbeide en betalingsplan. I stedet tilbyr han full tilgivelse og gratis. (Philip Graham Ryken)

OM Å  BE OM DET UMULIGE

Har du noen gang vært i så forferdelig gjeld at det ikke var mulig å komme deg ut av det? Det var det som skjedde med en venn av meg som var medlem av vårt lille kristne fellesskap i Colorado. Mannen hennes hadde forlatt henne, og uten at hun visste det, ble hun overlatt til å betale av ti års restskatt. Hun kunne ikke komme seg ut av det og hun klarte ikke å få endene til å møtes. Så en dag bestemte en felles venn i vårt fellesskap seg for å betale ned gjelden hennes – over $20 000. Han ønsket å være anonym og ga meg derfor en postanvisning som jeg skulle gi henne. Livet hennes ble satt fri.

Når vi ber Gud om å tilgi oss vår gjeld, ber vi ham om å gjøre det som ikke er mulig for oss å gjøre – å gjøre opp regnskap, å gjøre det bra. Gud gir oss det vi ikke kan gi oss selv. Når vi ber «tilgi oss vår gjeld», ber vi Gud om å sette oss fri.

MER ENN OVERTREDELSER 

Ordet "gjeld" er opheílō på gresk, som bokstavelig talt betyr å skylde, å stå i gjeld. De mest pålitelige oversettelsene av Herrens bønn refererer derfor alle til «gjeld». Bare de mer moderne oversettelsene har «synder» eller «feil». Ordet "overtredelse" kommer fra Book of Common Prayer, som igjen er basert på Tyndale bibeloversettelsen (1526). Hvorfor Tyndale oversatte opheílō som "overtredelse" er et interessant puslespill som jeg ikke vil utforske her.

Hvordan vi forstår "gjeld" er viktig. Vi står i gjeld til Gud på alle mulige måter. Det samme gjelder med hverandre. Men "gjeld" er ikke bare et vagt begrep. Dens primære bruk i Det nye testamente har å gjøre med å skylde penger, etter å ha pådratt seg en juridisk og økonomisk gjeld. Med andre ord, når vi tilgir våre skyldnere, tilgir vi ikke bare på en eller annen tåkelig måte de som har såret eller skapt vanskeligheter for oss. Vi sletter faktisk gjelden til de som skylder oss noe, enten de kan betale eller ikke.

Spesielt Jesu bruk av ordet «gjeld» har en historie bak seg. Det har å gjøre med jubelåret (5. Mosebok 15): løslatelse av fanger og sletting av all materiell gjeld. André Trocmé forklarer dette godt og inngående i sin bok, 'Jesus and the Nonviolent Revolution'. I følge Trocmé handlet jubileumsfriheten Jesus kom for å forkynne (Luk 4:16-21) om ettergivelse av sosial og materiell gjeld, som strakte seg til alle livets områder. Derav Jesu lignelse om den uforsonlige tjeneren i Matteus 18. Her fremstilles Gud som en konge som ettergir en stor pengegjeld som hans tjener ervervet. Denne tjeneren nekter imidlertid å tilgi noen som skylder ham svært lite. Poenget med lignelsen, som i Herrens bønn, er tydelig: ingen barmhjertighet for den som ikke har noen mot sin skyldner. Guds tilgivelse er forgjeves hvis vi nekter å tilgi våre skyldnere.

Hva dette betyr i praksis i dagens verden er verdt å utforske. Det er gjeldsettergivelsesselskaper, internasjonale gjeldsettergivelseskriterier, ettergivelsesplaner for studielån som holder lovende i vanskelige situasjoner. Å vurdere disse i dybden vil ta oss for langt unna. Imidlertid bør praksisen med gjeldsettergivelse fortsatt ha daglige, praktiske hender og føtter blant Kristi etterfølgere. Apostelen Paulus er klar: i speiling av det Jesus lærte (Matt. 5:25ff), skal vi ikke la noen gjeld forbli utestående bortsett fra kjærlighetens gjeld (Rom. 13:8).

For lenge siden bestemte min kone og jeg å aldri låne ut penger til noen. Vi ville rett og slett gitt. «For intet har dere fått det, for intet skal dere gi det,» (Matt. 10:8). Hvorfor sette noen i materiell gjeld hvis, som apostelen sier, den eneste typen gjeld vi bør skylde hverandre er kjærlighetens gjeld? Med andre ord, som Kristi kropp skal vi leve på en måte der gjeld, bortsett fra kjærlighetens gjeld, fjernes helt. Dette er hva vår venn demonstrerte da han betalte ned gjelden vår felles venn hadde pådratt seg. Når gjeld ettergis, enten det er mellom oss eller på hverandres vegne, blir vi alle satt fri. Kjærligheten råder. Ingenting gjenstår mellom oss eller mot oss.

HUSK Å FEIRE

Hva skjer hvis vi, uansett grunn, finner oss selv eller andre i faktisk, materiell gjeld? Hva om vi eller de ikke kan betale? Hva betyr da tilgivelse? Og hva om noen skylder oss personlig noe, spesielt noe vi trenger? Hva om de heller ikke kan betale? Se gjennom fingrene? Holde dette mot dem? Holde dem ansvarlige? Ta dem retten? Eller tilbyr vi, som Ryken uttrykker det, tilgivelsen full og gratis?

Tilgivelse er faktisk gratis. Men det er også kostbart. Det kostet Jesus alt, inkludert livet hans. Dette er grunnen til at tilgivelse ikke bare er verdifull, men endrer ting. Dette er selvfølgelig det vi ofte motsetter oss.

Hvis vi synes det er vanskelig å tilgi våre skyldnere, er det svært sannsynlig at vi rett og slett har glemt hvorfor Jesus kom i utgangspunktet og hva det er vi ber om. Vi har blitt, med apostelen Peters ord, "så nærsynte at vi er blinde, etter å ha glemt at vi ble renset fra våre tidligere synder" (2 Pet. 1:9). Dette er hva som skjedde i Jesu lignelse om den bortkomne sønnen. I motsetning til sin far, kunne ikke sønnen som ble hjemme, ønske sin egensindige bror velkommen hjem. Han var ute av kontakt med farens nåde. Han kunne ikke bli med på festen.

Når vi misliker å måtte tilgi våre skyldnere, er vi ute av kontakt med Guds barmhjertighet. Å tilgi er ikke en plikt, men en feiring av det faktum at Gud elsker oss, uverdige som vi er. Dette er hva som skjedde med den «syndige» kvinnen som salvet Jesu føtter og tørket dem med tårene. Det var nettopp fordi hennes mange synder ble tilgitt at hun elsket Jesus så høyt (Luk 7:44-50). Guds store kjærlighet fikk henne til å utvide den samme kjærligheten. Hennes frihet kjente ingen grenser.

I Kristus er det virkelig et jubelår. Å bli tilgitt og å tilgi hverandre gir opphav til en feiring som inkluderer alle – selv de verste skyldnere. "Det er Guds glede å tilgi," skriver Kierkegaard. Når vi ber om og opplever Guds nåde, kan det også være vår glede. Livet, ikke bare for oss selv, men også for andre, kan være fullt og fritt.

DIN TUR

Hvilken forskjell har tilgivelse gjort i livet ditt? Har du noen gang ettergitt en gjeld? Hadde en av dine skyldnere tilgitt? 

- Charles E. Moore fra Bruderhof-kommuniteten/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Å ville Guds vilje

"Skje din vilje, som i himmelen, så og på jorden." (Matt 6,10) 

Det krever kamp. Viljens frihet. Slutt å late som.

Når vår vilje blir Guds vilje, er det absolutt bra; men hvor mye bedre det ville være hvis Guds vilje skulle bli vår vilje.— (Meister Eckhart)

Jeg må innrømme at jeg synes det er vanskelig å ikke ha min egen vilje. Det er ikke det at jeg tror jeg alltid har rett, eller til og med vet bedre, det er mer som at jeg bare vil at min vilje skal gjøres. Jeg er ofte som det lille barnet som, misfornøyd, til slutt setter seg ned i stolen sin og slår ut: «Jeg sitter kanskje på utsiden, men ikke på innsiden!»

Altfor ofte ber jeg om at Guds vilje skal skje, men jeg mener det egentlig ikke. Phillip Keller skriver: «Det er overraskende – mye mer, det er forbløffende – hvor mange mennesker som bekjenner seg til å elske Gud, men frykter hans vilje» (En lekmann ser på Herrens bønn). Til tross for alt jeg vet om hvem Gud er, har jeg fortsatt vanskelig for å stole på ham fullt ut. Jeg er redd, på en grunnleggende måte, at hans vilje ikke er bra for meg. Så jeg holder meg tilbake og prøver å finne måter å sikre at resultatene jeg har bestemt er best.

Med hensyn til å ville Guds vilje, mistenker jeg imidlertid at frykt ikke er hovedproblemet. Noe annet er, som William Barclay treffende har sagt: "Grunnen til at vi synes det er så vanskelig å akseptere Guds vilje er at vi så ofte i vårt hjerte tror at vi vet bedre enn Gud. Vi tror virkelig at hvis vi bare kunne få viljen vår, ville vi være glade, at hvis vi bare kunne ordne livet og livets begivenheter for å passe våre ideer, ville alt være i orden. Det er derfor så mange mennesker egentlig heller vil be «Din vilje bli forandret» enn «Skje din vilje». (Fra: Saligprisningene og Herrens bønn)

Barclay spikrer det. Vi ber om at Guds vilje blir gjort, men under overflaten forblir vi stramme, biter tennene sammen i håp om at hvis Guds vilje blir gjort, er det i det minste i samsvar med vår. Vi vil gå hardnakket vår vei.

Det er derfor hvis vi virkelig ønsker at Guds vilje skal skje, må vi være klare for en kamp. Selv om Jesu mat var å gjøre Faderens vilje (Johannes 4:34), var det ikke alltid lett for ham å akseptere det. Da han ba i Getsemane hage: «Skje din vilje», ba han i angst. «Hvis Jesus ikke slo ut med Jobs sinne», skriver Gene L. Davenport, «ga han heller ikke etter uten motstand og bønnfall» (Into the Darkness). Å be, "skje din vilje" betyr å komme til enden av seg selv. De fleste av oss liker ikke denne ideen, men det er ofte det som skal til. Guds vilje er ikke problemet, det er vi.

Den puritanske pastor Richard Baxter skrev: "En av de største plagene på denne siden av helvete er å finne deg selv overgitt til din egen vilje." Etter min mening er dette selve definisjonen av helvete. Utfordringen er ikke om vi har en fri vilje, men om vår vilje er Guds vilje. Det er den eneste typen vilje som er verdt å ha.

Det er dette jeg tror Meister Eckhart har skjønt det. Når Guds vilje og vår er ett, oppfyller vi vår tiltenkte hensikt og Gud oppfyller sin velbehag. Himmel og jord går sammen. Vi kan ikke annet enn å være glade og Gud kan ikke annet enn å ta glede. Dette er grunnen til at Gud ønsker mer enn resignasjon; han vil ha forening. Først da kan han fullt ut gjennomføre sin vilje på jorden.

Men skjer ikke Guds vilje alltid? Går ikke alt etter hensikten hans? Ja og nei. Ja, til syvende og sist og generelt, men ikke alltid umiddelbart og spesifikt. Oppfyllelsen av Guds vilje er ikke noe som skjer som en selvfølge. Romano Guardini minner oss om: «Hvis den kristne skal be om at Guds vilje skal skje, må det være mulig at hans vilje ikke kan skje. Vi er tross alt ikke formanet til å be om at solen må stå opp» (Fadervår). Med andre ord, Guds fullkomne vilje, som i himmelen, blir ikke alltid gjort her på jorden. Vi vet alle dette.

"Svikten mellom Guds beste," skriver F. B. Meyer, "og det beste som blir mulig og praktisk gjennom vår motstand er nettopp det som bringer ubehag, sorg, friksjon og smerte inn i livene våre" (Inherit the Kingdom). Det er absolutt altfor mange triste ansikter, altfor mange slitne og knuste hjerter, altfor mange liv som ikke har oppfylt sin fulle hensikt her på jorden, alt fordi de har levd dem på deres premisser og ikke på Guds.

Desto mer, «mens det heter i dag», trenger vi å be denne bønnen. Først da vil vi føle oss ansvarlige for Guds vilje – å stå opp for den og ta den på oss for å se at den blir gjort. Men menneskets natur er slik at ren viljestyrke ikke er nok. Igjen, det er derfor vi trenger å be. Å gjøre Guds vilje er en gave, ikke en prestasjon. Å ha kraften til å utføre det med glede og glede er noe gitt oss ovenfra, ikke innenfra.

Slutt å late som

Jeg tror det er trygt å si at de fleste av oss synes det er vanskelig å vite hva Guds vilje er i spesielle situasjoner. Hva skal jeg gi meg selv til? Hvordan skal jeg bruke pengene mine, tiden min? Hvem skal jeg hjelpe? Hva skal jeg gjøre? Herrens bønn hindrer oss ikke i å be om Guds veiledning i denne forstand. Men Jesus setter denne spesielle begjæringen sammen med Guds kommende rike. Det er Guds rike som angår Jesus mest. Det inkluderer oss og våre valg, men det handler absolutt ikke bare om oss.

«Vi må slutte å late som om Guds vilje er et mysterium. Jesus gjorde Guds bekymringer klare», skriver James Mulholland (Praying Like Jesus). Vi vet faktisk hvor mye av Guds vilje er. Er ikke bergprekenen rett og slett Guds vilje skrevet stor? Vår kamp er ikke å finne Guds vilje, men å leve i samsvar med Guds rikes prioriteringer. Guds vilje består ikke av diskrete biter av informasjon om hva vi skal gjøre her og der. Gud er fornøyd hvis vi mater de sultne og kler de nakne, hvis vi elsker og tilgir våre fiender, gir gjestfrihet til fremmede, tjener de rundt oss, deler evangeliet.

Det er retningen på livet vårt som teller. Å overgi seg til Guds vilje er kanskje ikke alltid lett, men å gjøre hans bud trenger ikke å være så vanskelig så lenge våre hjerter er på linje med Guds. Når de er det, blir bønnen «Din vilje skje» en genuin kilde til styrke, og ikke bare en kamp. Da kan Gud virkelig vise oss veien.

- Charles E. Moore fra Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Be med livene våre

"Det skjedde at han var et sted og ba. Da han holdt opp, sa en av disiplene hans til ham: Herre, lær oss å be, slik som Johannes lærte sine disipler." (Luk 11,1)

Ordene til Fadervår [Vår Far] er veivisere til indre bønn, de gir en grunnleggende retning for vårt vesen, og de tar sikte på å likedanne oss til bildet av Sønnen. Betydningen av Fadervår går mye lenger enn bare å gi en bønnetekst. Den har som mål å forme vårt vesen, å trene oss i Jesu indre holdning.— Pave Benedikt XVI

HØYDEPUNKTER I BØNN

I sin klassiker, 'Herrens bønn', skrev Joachim Jeremias at Herrens bønn «er den klareste og, til tross for dens konsistens, den rikeste oppsummeringen av Jesu forkynnelse som vi har». Det er ingen tilfeldighet at den ligger i sentrum av Bergprekenen. Interessant nok ber Jesus selv essensen av denne bønnen i Getsemane hage, og tiltaler Gud som «Far» og ber om at Guds vilje må skje.

Jesus sier «be slik», noe som antyder at denne bønnen er en modell for å veilede oss i stedet for en formel som skal gjentas. Enten den er resitert fra minnet eller ikke, hjelper Jesus oss til å prioritere det som bør oppta oss mest. "Jesus har ikke overlatt oss til våre egne råd i vårt forhold til Gud," skriver William Willimon og Stanley Hauerwas. "Vi trenger ikke å flakse rundt og prøve å finne på noe å si til Gud" (Herre, lær oss).

Det er flere ting som er verdt å merke seg angående selve Fadervår. For det første er den kort. I motsetning til de som konsumeres av egeninteresse, er denne bønnen enkel. Vi kan komme direkte til Faderen, uten oppstyr utad eller innvendig. Dette betyr ikke at vår tid i bønn må være kort. I Lukasevangeliet leser vi: "Jesus tilbrakte natten med å be til Gud" (Luk 6:12). Forlengede perioder alene foran Gud er ikke bare naturlig, men nødvendig for alle som ønsker å gjøre Faderens vilje.

For det andre er denne bønnen kirkens bønn. Det er en felles bønn. Og derfor inkluderer vi hverandre i det, og ber Gud om å gi andre det vi selv ønsker fra ham. Det er en interessant rabbinsk bønn: "La ikke veifarendes bønn finne inngang, Herre, foran deg." William Barclay bemerker at bak denne bønnen ligger ideen om at selv om veifareren naturlig ber om godt vær, glemmer han at landet faktisk trenger regn. Jesus understreker dermed behovet for å be i og med og for fellesskapet. "Vi kan godt huske," sier William Barclay, "at ordene jeg, meg, min og mine aldri forekommer i Herrens bønn" (Saligprisningene og Herrens bønn).

For det tredje faller Herrens bønn i to halvdeler, omtrent som tilsvarer den første og andre delen av de ti bud. Gud først og så vår neste. Vi begynner med Gud og hans rike og stoler så på at Gud sørger for menneskeheten, den vanlige nådefulle daglige brød, tilgivelse, veiledning, beskyttelse i konflikt og endelig utfrielse. De to halvdelene utgjør en helhet, men rekkefølgen er viktig. Gud og hans hensikter må stå i sentrum.

Til slutt strekker Herrens bønn seg over tid; den dekker fortiden («Tilgi oss vår skyld»), nåtiden («Gi oss i dag vårt daglige brød») og fremtiden («Komme ditt rike»). Alle våre behov er i prinsippet dekket her – vårt behov for materielle ting, for åndelig næring, for veiledning og hjelp. Gud er opptatt av hele livet vårt fordi hans rike omfatter hele livet.

HERRE FORM OSS!

Ifølge Lukas ber Jesu disipler ham lære dem å be (Luk 11:1). Det Jesus forteller dem springer ut av hans liv og fra hans eget bønnliv: Jesu «mat» er å gjøre Faderens vilje; han demonstrerer kraften i Guds rike når han helbreder både kropp og sjel; han stoler på Gud for sitt daglige brød; han motstår og overvinner fristelser, og slipper unna den ondes planer; og han tilgir: "Far, tilgi dem for de vet ikke hva de gjør."

Herrens bønn gjør oss derfor mer lik Jesus; det former oss til den typen mennesker Gud har til hensikt at vi skal være. Gud gjør sitt eget navn hellig, men gjør det når vi gjør hans navn kjent ved vårt livs hellighet. Gud bringer sitt rike til jorden, men vi vitner om dette når vi viser dets nærvær i livet vårt sammen. Det er Guds vilje vi ønsker utført, så vi forplikter oss til å adlyde hans befalinger. Gud sørger for vårt daglige brød, og som svar jobber vi slik at andres behov blir dekket. Gud tilgir oss våre overtredelser, slik vi tilgir dem som har overtrådt oss. Når vi streber etter å leve liv forpliktet til rettferdighet, vil ikke Gud teste oss utover vår styrke.

Når vi ber Herrens bønn, yter vi derfor ikke bare vage begjæringer. Vi forplikter oss faktisk til å leve ut det vi ber om. Tolstoj skriver at bønn må «uttrykkes gjennom langvarige handlinger av armer og ben. (Er ikke pilegrimers reise bønn med ben?) Hvis jeg går og jobber en hel dag eller en uke for enken, er ikke dette bønn?»

Jeg er svak, jeg er syndig, jeg har en last (dette er ikke en illustrasjon, men sannheten; jeg har en forferdelig last), som jeg kjemper mot. Jeg ønsker å be og gjøre det i ord. Men er det ikke bedre for meg å utvide min forståelse av bønn; er det ikke bedre for meg å søke årsaken til denne lasten og finne en guddommelig aktivitet, ikke av en times varighet, men av dager og måneder, en "bønnfull" aktivitet som kan overvinne denne lasten? ... Er det ikke bedre for meg å forandre mitt gudløse liv, tjene andre og kaste bort alle de forskjellige midlene jeg bruker for å tilfredsstille mine kjødelige ønsker? Hvis jeg gjør dette, vil hele livet mitt bli en bønn, og denne bønnen vil helt sikkert bli gitt. (Leo Tolstoy: Åndelige skrifter)

Herrens bønn er en bønn for hele livet vårt, en bønn som både styrker og forplikter oss til å leve slik Jesus gjorde. Det er, som pave Benedikt sier, Guds middel til å likedanne oss til hans bilde. Når vi ber Herrens bønn, la oss be Gud hjelpe oss å bli et svar på begjæringene vi ber.

- Charles E. Moore, Bruderhof/Oversatt til norsk av: Bjørn Olav Hansen (c)

Å være fullkommen er mulig!

 "Vær da fullkomne slik deres himmelske Far er fullkommen." (Matt 5,38) Er det virkelig mulig? Å være perfekt. Historier om perfekt kjærlighet. Vårt kall. Nå er det din tur.

«Kjærlighet» er «å gjøre godt», ren og enkel, og å gjøre det mot alle – «de onde og de gode», «de rettferdige og urettferdige» eller, i Lukas termer, «syndere». Ærlig talt, vi kan gjøre det. Vi velger bare å ikke gjøre det gang på gang. (Addison Hodges Hart)

VÆR FULLKOMMEN

Jesu befaling om å være perfekt som vår himmelske Far er perfekt, er fullstendig latterlig, til og med absurd, hvis den tas ut av kontekst. Hvis perfeksjonen Jesus refererer til her betyr å være feilfri, uten defekter eller mangler av noe slag, så er vi alle dømt til å mislykkes. Bare Gud er perfekt i denne forstand.

Men Jesus er ikke interessert i den slags perfeksjon. Han vil at vi skal elske slik Gud elsker. Hvordan det? For det første er Guds kjærlighet uvilkårlig – Gud elsker både de rettferdige og de urettferdige, neste og fienden. Hans kjærlighet er også ubetinget. Gud elsker oss på forhånd; hans kjærlighet er ikke avhengig av om vi eller andre er verdige eller ikke. Til slutt er Guds kjærlighet udelt. Han elsker ikke bare alle, han elsker hver person med all sin kjærlighet enkeltvis, slik de er og som de ennå vil bli.

Kjærlighet er ikke bare en generell følelse av å ikke ønske andre skade; det er et konkret svar på å gjøre godt – å be og velsigne og gi mat og drikke til de som står foran oss, ja til våre fiender. For bare konkrete kjærlighetsgjerninger kan gjøre fiender til venner.

Hele meningen og hensikten med Guds bud er kjærlighet (Rom. 13:8-10). Uten kjærlighet blir Guds endelige vilje – å forsone oss med ham og hverandre – forpurret. Dette er grunnen til at Jesus ber oss om ikke å forbli sinte på vår bror, skille oss fra vår ektefelle eller opprettholde hatet. Det er derfor vi vender det andre kinnet til og går den ekstra milen. Kjærlighet tvinger oss mot "den andre", fordi kjærligheten river ned veggene av fremmedgjøring.

HISTORIER OM FULLKOMMEN KJÆRLIGHET 

Dirk Willems ble tatt til fange, prøvd og dømt som anabaptist i 1569. Han rømte fra fengselet ved å slippe seg ut av et vindu med et tau laget av knytede filler, og falt ned på isen som dekket vollgraven.

Da Dirk løp over Lingeelva, hørte han isen brast bak seg. Han snudde seg og la merke til at vakten som forfulgte ham hadde falt igjennom og ropte om hjelp. Så uten å nøle løp han tilbake og dro mannen opp av det iskalde vannet. Hva annet kunne han gjøre?

Da de nådde land, oppfordret mannen som var reddet Dirk til å flykte. Men betjentens overordnede hadde kommet til stedet og ropte. "Husk din ed!" Så offiseren brakte Dirk tilbake til fengselet han nettopp hadde rømt fra.

Like etterpå ble Willems brent på bålet utenfor byen Leerdam. Hans vitnesbyrd og arv ble så kjent at utallige andre anabaptister ble styrket til å vise den samme typen kjærlighet til sine forfølgere. Tusenvis ble omvendt til Kristus som et resultat, og antente en ildstorm av kjærlighet som ikke kunne slukkes. (tilpasset fra Bearing Witness)

*****

Chris Carrier, en innfødt Miami, var ti år i 1974 da en misfornøyd tidligere ansatt av faren hans bortførte ham. Han tok Chris i en varebil og reiste godt utenfor forstadstrafikken, og stoppet i veikanten. Da han trakk Chris ut av setet og ned på gulvet i varebilen, fortsatte han å stikke den unge gutten i brystet flere ganger med en ishakke. Chris tryglet mannen om å stoppe, og lovet ham at han ikke ville si noe hvis han bare ville la ham gå. Mannen stoppet og kjørte av gårde, med Chris liggende i smerte bak i varebilen. Etter en times kjøring tok han Chris ut av varebilen og ba ham sette seg blant noen busker. Seks dager senere ble Chris funnet av en lokal hjortejeger, med blodig hode og svarte øyne. Han hadde blitt skutt gjennom hodet.

Mirakuløst nok kom Chris seg. I tjueto år slet Chris, nå blind på det ene øyet på grunn av hodesåret sitt, med usikkerheten ved å vite at mannen som hadde bortført ham fortsatt var på frifot. Men så fikk han en telefon fra Coral Gables politiavdeling, som ga ham beskjed om at en mann ved et lokalt sykehjem, David McAllister, hadde tilstått ugjerningen.

Til tross for McAllisters tilståelse, var det fortsatt ikke nok bevis til å stille ham for retten. Likevel dro Chris for å besøke David. Så snart Chris så ham, ble han overveldet av medfølelse. Denne mannen var ikke den grusomme kidnapperen han så for seg, men en skrøpelig, blind, gammel mann ødelagt av årevis med røyking og alkoholmisbruk. Han veide ikke mer enn seksti kilo, og hadde ingen familie og ingen venner.

Da David ikke kunne se, klemte han Chris hånden og fortalte ham hvor lei han var for det han hadde gjort mot ham. Chris så ned på ham, og så, mens han husker det: «Noe kom over meg som en bølge: Hvorfor skulle noen måtte møte døden helt alene og uten livsglede – uten håp?» Alt Chris kunne gjøre var å tilby ham sin tilgivelse og vennskap.

Chris begynte å besøke David så ofte han kunne. De brukte timevis på å snakke, lese og til og med be sammen, og mens de gjorde, smeltet Davids hardhet gradvis bort. Chris forklarte ham hvor velsignet livet hans var, og at han hadde en vakker kone og familie. "Som den gamle israelitten Josef som prøvde å få brødrene sine til å forstå, etter at de hadde forlatt ham," sa han til ham: "Det du hadde til hensikt med det onde, har Gud brukt til det gode."

Tre uker senere døde David. Chris hadde nettopp lagt overfallsmannen, og nå venn, i seng for natten. Godhet hadde det siste ordet. (tilpasset fra Why Forgive?)

VÅRT KALL 

Å være perfekt, slik vår himmelske Far er perfekt, betyr at vårt kall er å betrakte og behandle alle som en fremtidig borger av Guds rike. Vi elsker kanskje aldri perfekt, men vi kan fortsatt velge å elske. Dette vil ikke være lett, men med Kristi hjelp er kjærlighet alltid mulig. Som Christoph Friedrich Blumhardt minner oss om:

"Du vil møte mennesker som ser (og handler) onde ut og er frastøtende. De vil ikke ønske å bli elsket; de vil heller tenke på seg selv. Desto mer, elsk dem i Jesu ånd. La ingen skillevegg skille «dem» fra «oss». Det er håp for alle. Hat det onde, men ikke menneskene som gjør det onde. Med Frelseren, se forbi det stygge ytre av folks liv og inn i deres hjerter. Har du noen gang sett inn i noens hjerte og funnet ut at det er uverdig til kjærlighet? (Alle tilhører Gud)"

Har du? Når du møter de som er annerledes enn deg, de som bor på «den andre siden av sporene», de som ikke tilhører stammen din, de du er uenige med eller motsetter deg, hva ser du? Hva ønsker du å se? Ser du dem gjennom øynene til Kristi kjærlighet eller gjennom linser du selv har laget?

Gud lar sin sol og regn falle over oss alle. Hans kjærlighet tar det første grepet. Hva med oss? Vil vi la Guds kjærlighet bevege oss på den måten han beveger solen og regnet på? Det er absolutt muligheter rett foran oss til å vise kjærlighet. Tar vi dem? De ber om vårt svar.

Hva hjelper deg til å elske slik Kristus lærte oss?

- Charles E. Moore, Bruderhof. Oversatt til norsk av: Bjørn Olav Hansen (c)

Det helvete vi skaper - hvordan vårt sinne dreper alle

 

"Dere har hørt det er sagt til forfedrene: Du skal ikke slå ihjel. den som slår ihjel, skal være skyldig for domstolen. Men jeg sier dere: Den som blir sint på sin bror, skal være skyldig for domstolen, og den som sier til sin bror: Din idiot, skal være skyldig for Det høye råd, og den som sier: Din ugudelige narr! skal være skyldig til helvetes ild." (Matt 5,21-22)

Ta det som en regel. Hva med rettferdig sinne? På å ikke unngå det uunngåelige. Din tur.

Dallas Willard har sagt det slik: "Foraktfulle handlinger og holdninger er en kniv i hjertet som varig skader og lemlester menneskers sjel. At de er så vanlige, letter ikke deres destruktivitet].[Forakt] stikker sjelen til dens kjerne og deflaterer dens livskrefter. Det kan gjøre så vondt og ødelegge så dypt at drap nesten ville vært en nåde."

En del av meg liker virkelig å bli sint. Sinne gir energi. Det jobber meg opp. Det får meg ut av sengen. Det irriterer andre også. Elendighet elsker selskap. Det samme gjør sinne. Hvilken bedre måte er det å bringe mennesker sammen enn å ha en felles fiende å være sint på? Sinne får oss til å føle oss levende, våkne, moralsk rettferdiggjorte. Når saftene av raseri stiger opp inni oss, kan vi ikke la være å gå til kamp. Hvilken bedre måte er det å få folk til å krype og følge seg enn ved å skremme dem med harme og raseri?

Sinne er vanedannende og lett å mate. Det er alltid noe eller noen å være sint på. Men det er nettopp derfor sinne er så farlig. Som et stoff kan det få oss til å føle oss i live (en stund), men det kan også ta over og spise oss opp.

Jesus slår ikke av på ordene. Å engasjere seg i karaktermord, å bevisst bagatellisere og slå noen ned, enten det er i tanker eller ord eller blikk, stammer fra den samme åndelige sykdommen som drap. Å holde ut i sinne er å leve under dom, i helvete. Å være sint er en form for drap.

Forakt ødelegger. Dallas Willards observasjon er midt i blinken: Forakt stikker sjelen til sin kjerne og tømmer dens livskraft. Martin Luther skriver: "Den som forteller en annen at han er dømt til helvete, er selv i fare for helvete." Men Jesus går lenger. Når vi forblir sinte, er vi allerede i helvetes ild.

Richard Rohr skriver: "Du kan ta det som en generell regel at når du ikke forvandler smerten din, vil du alltid overføre den." Det samme gjelder sinne. Men med overføring av sinne følger også selvforakt. Forakt for andre – å ønske dem døde og borte, avslå livene deres, viske ut hvem de er – oppstår til slutt fra og forverrer selvhat.

Dette var absolutt tilfelle med min far, som, full av raseri og manglende tilgivelse, uberegnelig, men regelmessig utmålte sitt sinne på meg og søsknene mine. Han løftet aldri en hånd, men tungen hans visste helt sikkert hvordan han kunne rive bort enhver følelse av egenverd vi måtte ha hatt, eller en følelse av å være ønsket. Frykt lærte oss hvordan vi skulle oppføre oss, men i prosessen visste vi aldri hvordan vi skulle uttrykke kjærlighet. Det gjorde heller ikke min far. Det var først mye senere, da han begynte å åpne seg, at jeg skjønte hvor deprimert og ensom faren min var og hvor mye skam og selvhat han hadde.

Dette er grunnen til at sinne, hvis det ikke kontrolleres, fører til slik skade - både mot oss selv og mot andre. Hvis det ikke håndteres, kan sinne ta over ens liv. Nelson Mandela sier det slik: "Harme er som å drikke gift og så håpe at det vil drepe fiendene dine." På en eller annen måte dreper sinne. Desiderius Erasmus bemerket dette for lenge siden i sin Handbook of a Christian Knight: "Du vil ikke frata menn kroppen med mindre du allerede har drept din egen sjel trygt." Enten det er rettferdiggjort eller ikke, grubler, kokende sinne slår inn i seg selv og slår til slutt ut mot alle.

HVA MED RETTFERDIG SINNE?

King James-Bibelen oversettes vers 22 som følger: "...den som er harm på sin bror uten grunn, skal være i fare for dom." Interessant nok har de tidligste og beste greske manuskriptene ikke «ingen årsak». Men hva med rettferdig sinne? Jesus var absolutt alt annet enn rolig da han renset tempelet eller da han uttalte sine syv "ve" mot de skriftlærde og fariseerne (Matt 23:13-22). Dessuten er folk idioter. Jesus sa det (Matt. 23:17; Luk. 12:20), og Skriften andre steder lærer oss å gjenkjenne det (Salme 14:1; Ordsp. 1:7, 22, 32).

Rettferdig sinne er imidlertid ikke en sint tilstand. Rettferdig sinne roper som reaksjon på en ødelagt verden og får oss til å rette opp ting for Guds skyld. Det er det Luther kalte "kjærlighetens vrede". Denne typen sinne ønsker ingen ondt. Den er sint på synd, på urett, men ikke på syndere. Det ønsker ingen skade. Da Jesus ble sint, gjorde han det for andres skyld. Da han uttalte seg mot de religiøse lederne, var hans plager sorgfulle advarsler, fulle av sorg og hjertesorg. Han var fylt av sorg, ikke sinne (det greske ordet for ve, ouai, er et utrop av sorg, ikke raseri). Hans sinne var tålmodig; han ønsket aldri at noen skulle gå til grunne, men at alle skulle komme til omvendelse (2 Pet. 3:9).

Den vrede Jesus advarer mot er den typen som slikker sine sår med et ønske om å bli enda, eller verre, kvitt de som krysser vår vei eller har påført oss smerte. Det er forankret i stolthet, forfengelighet, hat, snacks, hevn. Den slår ut mot personlige fornærmelser samtidig som den er fryktelig blind for syndene som fornærmer Gud og skader andre.

Når vi blir sinte, vil vi skylde på andre. Feilen er deres! Men sinne oppstår til syvende og sist fra den typen person vi er; det koker over fra en kjele med syre vi selv har laget. Feilen med å bli sint og stuve på det ligger i oss. Ikke rart at Jesus begynner sin preken med saligprisningene. For de som er fattige i ånden, som sørger, som er saktmodige og rene av hjertet, som hungrer og tørster etter rettferdighet, som er fulle av barmhjertighet, som er forpliktet til å skape fred, vrede har ikke noe feste. I et slikt liv blir sinne forvandlet til en lidenskap for å gjøre ting riktig og hjelpe andre - hvem de enn er og uansett hva galt de har gjort.

Det er fristende å bruke en rettferdig sak for å rettferdiggjøre vårt sinne. Likevel, advarer Augustin, "Sinne våger å øke med frimodighet mer plutselig enn folk tror, ​​for det rødmer ikke i mørket når solen har gått ned over det." Apostelen Paulus kommer med en lignende advarsel: «La ikke solen gå ned mens du ennå er sint, og gi ikke djevelen fotfeste» (Ef. 5:26-27).

Hva betyr dette? Hva skal vi med vårt sinne? Jesus adresserer dette spørsmålet på en rekke måter, inkludert å instruere oss om å tilgi. Jeg skal utforske dette mer i fremtidige innlegg. Frances de Sales råd er imidlertid et nyttig sted å begynne: Gjør en rask handling av saktmodighet mot personen som har provosert ditt sinne. «Kjærlighet dekker over en mengde synder», skriver apostelen Peter. Faktisk! En tanke, en bønn, en kjærlighetsgjerning avvæpner alltid sinnets djevelske kraft.

Om ikke å unngå det uunngåelige

Å være menneske betyr at vi vil bli sinte fra tid til annen. Folk svikter oss alltid. Noen vil til og med svikte oss. Sinne er ofte vår første reaksjon på en ødelagt verden som trenger endring. Spørsmålet er imidlertid dette: Hva vil vi gjøre med vårt sinne? Hvordan vil vi behandle og tenke på de som trigger sinnet i oss?

Å prøve av ren viljestyrke å ikke bli sint, begrave sitt sinne og unngå situasjoner og mennesker som «gjør oss» sinte er ikke varige løsninger. Selv om vi bor i en silo vil vi fortsatt ha oss selv å stri med. Disse listene bærer aldri god frukt; de fremmer aldri Guds fredsrike; de hjelper oss aldri til å bli mer lik Kristus.

Sinne er en mulighet for oss til å gå dypere. Jesus ønsker faktisk å styrke oss til å overvinne vår tilbøyelighet til å gjøre hverandre i. Hans vei er veien til forsoning, lojalitet, integritet, fredsskaping og ydmykhet. Han viser oss hva det vil si å lagre varige skatter, som vi kan satse på når livet flyr fra hverandre, og hvordan vi kan leve fri for bekymringer og alt som utmatter oss. Veien hans er sikkert en hard, smal vei, fordi den peker oss utover oss selv. Men det fører til liv. Og det fører oss alltid sammen.

Nå er det din tur

Når blir du fristet til å gi etter for sinne? Hva gjør du da?

- Charles E. Moore (bildet), medlem av Bruderhof-kommuniteten/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Søken etter en by, del 4

Her er fjerde del av artikkelen til Charles E. Moore (bildet). Den første delen ble publisert lørdag 11. februar, andre mandag 13. februar og tredje del torsdag 16.februar:

Betyr det at vi dropper ut av samfunnet og lar verden gå til grunne om vi velger et slikt liv? Når Thomas Merton ble en Trappist-munk, ble han kritisert for å hengi seg til en livsstil som virket likegyldig til denne verdens problemer. Han svarte rett på sak, selv om det ble avvist av de fleste:

"Når jeg avla mitt klosterløfte sa jeg samtidig nei til alle konsentrasjonsleire, luftangrepene, de iscenesatte politiske prøvelsene, de juridiske drapene, de rasistiske overgrepene, de økonomiske tyranniene, og hele det samfunnsøkonomiske apparatet som synes rettet mot en global ødeleggelse på tross av alle sine rettferdige ord i favør av fredens sak. Min monastiske stillhet er en protest mot løgnene til politikerne, propagandistene og agitatorene, og når jeg snakker er det for å benekte at min tro og min kirke noen gang kan seriøst være på linje med disse urettferdighets ødeleggende krefter."

Et liv levd sammen med andre trenger ikke å være en flukt bort fra verden; det er noe vi gjør på grunn av verden. Vi skal alltid føle et generelt ansvar for andres velferd, men kirken tjener samfunnet best når den kroppsliggjør den type samfunn hvor Gud regjerer. Først da har vi noe særegent og livgivende å si.

Ironisk nok, de som i Kristi navn argumenterer for rettferdig fordeling ved å presse Kongressen til å vedta lover som lettere kan forvalte deres skattepenger, klarer vanligvis ikke øve rettferdighet mot radikal felles økonomi, det som dreier seg om et helt naturlig disippelliv.

Faktisk, mye av det som kalles for kristen politisk aktivitet, enten det er til høyre eller venstre, stammer fra en vrangforestilling om hva det vil si å være menighet. Som Hauerwas og Willinon argumenterer i boken "Resident Aliens", så lurer vi oss selv når vi strever gjennom makt og partipolitikk for å gjøre kulturen for øvrig litt mindre rasistisk, litt mindre promiskuøs, litt mindre voldelig, litt mindre uvennlig når vi selv ikke driver med disse tingene. Det vi så lett glemmer, er at kirken, som er Kristi kropp, skal se ut som Jesus.

Hvis vårt liv i Kristus blir sekundært for å bli mer "effektiv" når det gjelder å påvirke samfunnet, er vi, for å bruke et bilde hentet fra Yoder, som en musiker som forlater scenen for å jobbe som dørvakt i konsertsalen.

Å erklære at Jesus er Herre er samtidig å si at det viktigste verk Gud gjør i historien ikke handler om å arbeide innenfor den eldgamle sfære - makt og prestisje - men i og gjennom de som ydmykt favner korsets sentrale vei i deres liv. Snarere enn å utøve makt og rikdom som instrumenter for tvang og press, skal vi vise hvordan det er når Gud er på tronen.

(fortsettes)

Søken etter en by, del 3

Her er tredje del av artikkelen til Charles E. Moore. Den første delen ble artikkelen ble publisert lørdag 11. februar, del to mandag 13. februar:

Når det kommer til arbeid, så står ingen over de andre - i det minste, ikke så lenge vi praktiserer det vi preker. Alle typer ferdigheter er verdsatt, og ingen får mer på grunn av sin posisjon, ferdigheter eller kompetanse. Faktisk får alle av oss betalt det samme: ingenting! Vi deler alt felles, legger hele vår inntekt i samme pott, slik at Jesu kjærlighet kan flyte uhindret, uten misunnelse eller økonomisk ulikhet.

Vårt løfte er å tjene hverandre i kjærlighet. Så i stedet for å bruke press eller manipulering når en kollektiv avgjørelse skal tas, ønsker vi å vente tålmodig fremfor Gud inntil det er en hjertefølt enhet mellom oss. Vi lover å ta opp konflikter direkte med de det gjelder, får vi problemer får vi hjelp. Viktigere enn å ha rett er det å kunne glede seg over hverandre. Vi verdsetter hverandre for hvem vi er, som brødre og søstre hvis relasjoner ikke er hierarkiske men heller gir rom for at hver og en er verdsatt og nødvendige. Her har min kone og jeg funnet en helt annen måte å leve på sammen.

Dette høres kanskje for godt ut til å være sant. Noen ganger er det det - spesielt når våre menneskelige feiltrinn fører til situasjoner er pinlige, tragiske eller morsomme. Og likevel, hvis Jesus er i sentrum av våre liv, kan vi gjenkjenne våre feil, se hverandre i øynene, be om og gi hverandre, plukke opp bitene og starte på nytt - igjen og igjen. Det er å drive politikk på Jesu måte.

Mens et slikt liv virkelig er tilfredsstillende, er det langt fra idyllisk. Det krever en vilje til bevisst å bryte med etablerte mønstre av makt og fordeler. Det krever en endring av hvor vi har vår troskap, et liv som leves sammen med andre og hvor Guds sak har prioritet over våre personlige ønsker.

(fortsettes)

Billedtekst: Medlemmer i en av de mange Bruderhof-kommunitetene.

Søken etter en by, del 2

Her er andre del av artikkelen til Charles E. Moore. Første del ble publisert lørdag 11.februar. Jeg håper riktig mange tar seg tid til å lese denne artikkelserien:

Jesus var mer enn politisk; han var radikal. Ved å nekte å engasjere seg i direkte motstand, unngikk han partipolitikken helt og holdent. Han avviste midler og metoder som var bevisst kalkulert for å manipulere offentlige anliggender, selv om det hadde noble motiver. I stedet for å true med loven, inviterte han folk til å følge det gode helt frivillig. Jesus tilbød sine etterfølgere en ny form for sosial tilværelse der det felles gode fikk prioritet. Han kom med en ny type politikk - Kristi kropp - der det gode for alle og til det beste for hver og en løp sammen til et liv i enhet og fellesskap.

De første kapitlene i Apostlenes gjerninger beskriver et slikt liv. Pinsens mirakel (Apg 2) er ikke først og fremst dette at folk talte i tunger, men i stedet at hierarkier og grupperinger ble overvunnet. Jesu første etterfølgere delte og hadde alt felles, og var av ett hjerte, sjel og sinn. Deres liv var det beste bevis på at maktene og myndighetene som deler menneskeheten faktisk hadde blitt beseiret på korset.

Ordene til Yoder gledet meg. Men de førte også til at jeg skammet meg. Hvor var de som forlot politikken for å leve ut den rettferd som Guds rike representerer? Utallige kirker gjorde gode gjerninger, men deres 'sosiale handlinger' strakk seg ikke lenger. Ugifte mødre, som søkte hjelp på grunn av uønsket graviditet, ble senere overlatt til seg selv. Arbeidsledige kristne var fremdeles mer avhengig av hjelp fra det offentlige enn den de fikk i menigheten. De eldre ble fortsatt stuet bort på et aldershjem, selv om de forpliktet seg på å ha fokus på familien. Skilsmissefrekvensen var fortsatt stor - og er det fremdeles - som hvor som helst ellers. Og når det kom til konflikter eller uenigheter - trivdes fremdeles og kjempet fremdeles grupperinger mot hverandre, på nøyaktig samme måte som i verden. En dag ble dørene til vår kirke bokstavelig talt stengt på grunn av manglende evne til å overholde vår menighets nye regler når det gjaldt kvinner i lederskap.

Jeg visste ikke hvor jeg skulle vende meg. Hvis det vi leser i Det nye testamente er sant, hvis det å følge Jesus betyr å adoptere en tydelig sosial etikk mot andre, så måtte det skje noe. Jeg ønsket å være del av et fellesskap hvor Jesus var fri til å være Herre over alle deler av tilværelsen.

Min kone og jeg gjorde en drastisk endring og sluttet oss til Bruderhof, en menighet hvor vi legger vekt på et felles liv hvor vi deler alt, en "ambassade for Guds rike", hvor vi ønsker å underordne vårt arbeid, gudstjenesteliv, mat, bolig og utdanning, Kristi herrevelde. Det er unødvendig å si det, men vi er ingen fullkommen gruppe, men her har vi funnet et fellesskap av familier og enslige, høyt utdannede mennesker og folk som har falt ut av skolen, mennesker i alle aldre og nasjonaliteter - alle fast bestemt på å sette sin tro ut i praksis i enhet.

Livet i Bruderhof har sine karakteristiske trekk, men det er ikke upolitisk. Det har sin egen politiske kropp. Enslige mødre, og deres barn, blir for eksempel ikke overlatt til seg selv. De blir koblet sammen med andre familier, og får den samme støtten som alle andre. De eldre er tilsvarende høyt verdsatt av familiemedlemmer og andre omsorgspersoner i fellesskapet vårt. De bidrar til fellesskapet, med det de kan, både timelig og åndelig. For eksempel tilbringer de tid sammen med barna og ungdommene i fellesskapet, og de yngre kommer til dem for å få gode råd med barneoppdragelsen. Kort sagt: de føler at noen har behov for dem.

(fortsettes)

Søken etter en by, del 1

Hva gjør vi egentlig med Det nye testamentes undervisning om den kristne forsamlingen i en tid hvor troen er blitt så individualistisk som vår? Kan troen egentlig leves ut uten i et nært kristent fellesskap?

Bloggens lesere har ved flere anledninger stiftet bekjentskap med professoren, forfatteren og med-redaktøren for The Plough Publishing Company, Charles E. Moore. Han tilhører The Mount Community, grunnlagt i 2012 i Esopus, New York. Her er nok en og interessant artikkel av Charles E. Moore som jeg har oversatt til norsk:

Menigheten, lærer Skriften, er hvor Guds politikk blir en realitet: det er en by som styres av Bergprekenen. Men eksisterer virkelig et slikt sted?

Ved begynnelsen av min kristne reise, ble jeg opplært i å holde politikk og religion adskilt. Jesus kom for å frelse syndere, ikke samfunnet. Vårt rike er i himmelen, ikke her på jorden. Det er sjelen som teller, ikke kroppen. Det som teller er ens evige skjebne, ikke sosial forbedring.

Denne holdningen kan være attraktiv, men de gode nyhetene er gode fordi de inneholder et løfte ikke bare for det neste liv (som det gjør), men også for dette livet og hvordan vi lever det nå. Tross alt, Jesus helbredet kropper like mye som tilgav synder og Han delte hverdagene med sine tilhengere - spiste og drakk og reiste sammen med dem - like mye som Han ba alene i ødemarken. Han annonserte Guds rikes politikk, noe som gjorde slutt på politikk som noe ordinært: gode nyheter for de fattige som befant seg på bunnen, dårlige nyheter for makteliten på toppen (Luk 6,20-26)

Presidentkampanjen i 2016 har gjort to ting smertelig klart: kristne er ikke enige om hvordan de skal anvende evangeliet i politiske saker, og når kristne ledere involverer seg i partipolitikk, blir konsekvensene neppe godartede. Kompromiss er uunngåelig, og politiske intriger er alltid nærværende. Så hvordan i all vide verden gjør vi politikk kristelig?

Når Ron Sider dukket opp sin banebrytende bok: "Rich Christians in an Age of Hunger" (Rike kristne i sultens tidsalder) i 1979 tente den et kall til sosialt engasjement som hadde en fantastisk effekt på den evangeliske verden. I min ungdom la man vekt på den personlige frelsen og utelukket alt annet. I dag er hans ideer blitt vanlige. Troende fra hele det teologiske spekteret søker å sette en stopper for sex-trafficking, verdens sult, hjemløshet, miljøødeleggelser, fengselsindustrielle kompleks, dødsstraff, og en hel haug med andre onder. De har marsjert, skrevet under opprop, argumentert, organisert, og gjort fredelig motstand for å gjøre samfunnet mer rettferdig og mer gudfryktig. I prosessen har de også gjort førstehånds erfaringer med politikken og erfart hvor rotete og hjerteskjærende den kan være.

Som ung professor ved et teologisk seminar forpliktet til stoppe både abort og fattigdom, ble jeg ikke bare slitt mellom konkurrerende krav til høyre og venstre, men også forferdet over å se hvordan politisk makt kan ødelegge selv de beste intensjoner.

En dag deltok jeg i en liten samling bestående av aktivister som hadde invitert John Howard Yoder til å tale. Vi pepret ham med spørsmål: Hva betyr det å være et vitne om Kristi rike? Hvilken rolle spiller staten i Guds plan? Hva er vårt politiske ansvar? Hva betyr det å få til en sosial endring med ikke-voldelige midler?

Yoder lyttet tålmodig, så sa han noe jeg aldri har glemt:

"Kirken har ingen politikk, den er politikk!"

Ordene til Yoder sjokkerte meg så mye at jeg måtte lese Det nye testamente på nytt. Og der var det! Jesus var ikke bare mot vold, urettferdighet og umoral - Han satte også mennesker fri fra disse tingene. Han var ikke bare mot rikdom ervervet på en dårlig og uforholdsmessig måte. Han var mot selve Mammon. Han kom ikke for å strø Guds rikes verdier ut over samfunnet. Nei, Hans er et samfunn der Guds rike er brutt ut (Luk 11,20 og 17,21) og der en splitter ny orden er dukket opp (1.Pet 2,9-12).

Jesus, lærte Yoder meg, visste utmerket godt hvordan denne verden opererte, og det er derfor Han ikke direkte konfronterte den romerske stat og dens politikk. Han hadde en helt annen agenda, og dermed var Han ikke interessert i å gjøre Rom, eller Israel for den saks skyld, stort eller enda bedre. Disse rikene var under grepet av makter og myndigheter som styres av tvang, kontroll og penger. I disse riker slår du tilbake hvis du blir forurettet, og hvis du har rikdom, sikrer du den for deg selv, og deler ikke med naboen.

"Men slik er det ikke blant dere," sier Jesus til sine disipler (Luk 22,24-30). Guds rike er drastisk annerledes (Joh 18,36). Borgerne av Hans rike er inkluderende; ingen er utelatt eller etterlatt. De styrer seg selv ved hjelp av håndkleet, vaskevannsfatet, og korset. Blant Hans tilhengere er det verken tjenere eller herrer; alle er brødre og søstre som har gjort det til mål å tjene de minste.

(fortsettes)

Foto: Brigitta Racz, Yellow Facade/Plough Publishers

Skal vi leve i eiendomsfellesskap som de første kristne? Del 6

Her fortsetter serien om eiendomsfellesskapet i urkirken. Den er skrevet av Charles E. Moore, og de foregående artiklene ble publisert tirsdag 9.februar, onsdag 10. februar, fredag 12. februar og onsdag 23.mars og torsdag 7.april:

Det er bemerkelsesverdig at hver gang Lukas beskriver hvordan den tidlige kirken møtte de materielle behovene hos sine medlemmer nevner han også han hvordan menigheten ble velsignet og vokste i antall. (Apg 4,31 og v.33;6,7  jfr 5,14;9,12 jfr 9,31 og 11,21-26)

I tillegg til å bli forent i hengivelse til bønn, apostlenes lære, Herrens måltid, og tilbedelse, understreker Lukas at alle som trodde hadde alt felles. Evangeliets mirakuløse frihet og rettferdighet for de fattige er et bekreftende tegn på at den messianske tiden har begynt og er et utgangspunkt for forkynnelsen av Det gode budskapet og vekst for kirken.

Finnes det så noen indikasjon på at den tidlige kirkens fellesskapsliv feilet? 

For det første: Det finnes ikke en eneste antydning i Det nye testamente at de første kristne forkastet Jerusalem modellen som noe uviselig, upassende eller feilaktig. Faktisk fremstår det ikke noen annen form for menighetsliv enn denne.  Faktum er, i 2.Tess 3,6-15 (og Ef 4,28 og 2.Kor 8,13-15) så tar Paulus opp misbruk i menigheten som klart forutsetter at en eller annen form for eiendomsfellesskap ble praktisert. 

Måtte andre menigheter 'redde' menigheten i Jerusalem, som enkelte har ment, fordi deres eiendomsfellesskap forårsaket deres egen fattigdom? Nei. Årsaken til fattigdommen i Jerusalem hadde mange årsaker, men ikke fordi de hadde alt felles. To tiår med elendige avlinger utviklet seg til en 'verdensvid' sultkatastrofe under regimet til keiser Claudius. Den romerske provinsen Judea ble spesielt hardt rammet (Apg 11,27-30). Menigheten i Jerusalem måtte også utstå hard forfølgelse (Apg 8,1;9,1 og Jak 1,1 og v.9;2,6-7 og 5,1-6). I tillegg til dette underholdt også menigheten et uvanlig stort antall lærere og apostler i tillegg til alle pilegrimene som kom. Tiggere - som visste at det å gi almisser var en eksempel på jødisk spiritualitet - likte også å oppholde seg i Jerusalem (Apg 3,2-3).

Var så det å ha alt felles som den første menigheten hadde noe unikt for den? Er dette virkelig noe vi skulle strebe etter? Er det et normativt ideal som vi er forpliktet til å leve opp til i dag? 

Ikke i den forstand at av det er et mønster som skal kopieres og etterlignes. For mange formidlende omstendigheter gjør dette umulig. Det kan heller ikke tolkes som en universell norm, som om Lukas' disposisjon var en slags kristen sosialetikk atskilt fra kirkens liv og gjelder for samfunnet forøvrig. Lukas beskrev ikke hvordan samfunnet generelt skulle se ut som.

Det som skjedde i Apostlenes gjerninger må sees på pragmatisk. Det handler om hvordan et liv sentrert i Kristus og fylt av Ånden ser ut. Den første menigheten var begynnelsen på Åndens nye verk på jorden - et arbeid det var gitt løfter om til kommende generasjoner (Apg 3,37-40). Dette er en oppfyllelse av Jesu bønn om enhet (Joh 17,21 flg). Dette var førstefrukten av Guds kommende fremtid, en prototype av hva kirken kan bli andre steder hvor evangeliet forkynnes i nasjonene. Når hjertet er truffet, når livet blir revolusjonert, vil de som tror ivrig og full av glede slå seg sammen for å vise realitetene av Jesu forvandlende kraft i sin midte. De vil gjerne vise en enhet født av Ånden - en enhet av ett hjerte og ett sinn som eksploderer i et felles liv i radikal kjærlighet.

Billedtekst: Barn tilhørende en av kommunitetene til Bruderhof-bevegelsen som også artikkelforfatteren er en del av.

(fortsettes)

Skal vi leve i eiendomsfellesskap som de første kristne? Del 5

Her fortsetter serien om eiendomsfellesskapet i urkirken. Den er skrevet av Charles E. Moore, og de foregående artiklene ble publisert tirsdag 9.februar, onsdag 10. februar, fredag 12. februar og onsdag 23.mars:

Beskrivelsen Lukas gir av urkirken beskriver hva Kristi ånd gjør på jorden når mennesker gir gjensvar på omvendelsen til evangeliet. Ånden fyller livene så mye at ingenting, selv ikke ens eiendeler, kommer i veien for å vise kjærligheten til nesten. De tilhørte én Herre, og på grunn av det overga de alt! Da er spørsmålet enkelt: Hvorfor ikke vi?

Vi har nå sett på den beretningen som Lukas gir oss av hvordan de første kristne delte alt og hadde alt felles. Deres eiendeler sto til menighetens disposisjon. Så hvordan kan vi forstå og forholde oss til Apostlenes gjerninger kapittel 2 og 4 i dag? Kreves det virkelig av kristne at de oppgir alt og deler alt?

Heldigvis - de bibelske forfatterne indikerer vanligvis eller gir i det minste ledetråder til hvordan vi skal forstå betydningen av det de beskriver. Ved hjelp av introduksjoner, konklusjoner, sammenligninger og kontraster med andre episoder kan man fange opp en bestemt hendelse som skjedde i fortiden og så vurdere den via det eksemplet den gir, eller gjennom den motsatte meningen, eller rett og slett nøytralt. 

Det er klart at i beretningen til Lukas er det ingen som helst indikasjon verken eksegetisk eller historisk om at de første kristnes eiendomsfellesskap var uriktig eller noe mislykket eksperiment. Faktisk er det vi har en eksemplarisk beskrivelse av hva et åndsutrustet fellesskap av troende ser ut. I lys av hva vi vet om Jesu undervisning om eiendom, Hans eget eksempel og eksemplet fra disiplenes liv som viser at de hadde en felles kasse og forlot alt for å følge Ham, hva som skjedde på Pinsedag, så er ikke dette så vanskelig.

Det er ikke rart at Lukas krever vår oppmerksomhet når det gjelder den velsignelsen Gud øser over den tidlige menigheten og dens hverdagslige liv (Apg 2,47)

(fortsettes)

Skal vi leve i eiendomsfellesskap som de første kristne? Del 4

Jeg skal forsøke å fortsette oversettelsen av artikkelen til Charles E. Moore om det kristne eiendomsfellesskapet. Første del av denne artikkelserien ble publisert tirsdag 9. februar, andre del den onsdag 10. februar og tredje del fredag 12. februar:

Det er interessant å merke seg at når vi sammenfatter det Lukas skriver så finner vi at han benytter seg av ufullkomne verb. Disse indikerer vanlige eller gjentatte handlinger. Det fantes pågående barmhjertighetshandlinger idet ulike behov oppsto. Siden det ikke fantes noen måte å produsere mat på i Jerusalem uten det som kunne kjøpes for penger, bidro de som hadde likvide midler i form av eiendom eller tilgang på andre eiendeler om ikke ble brukt til å skaffe tilveie den maten som trengtes og la disse i en felles kasse. Disse midlene ble som vi vet også brukt til å understøtte enker (og sannsynligvis også andre) som ikke hadde midler til å understøtte seg seg. 

"Om en troende kvinne har enker hos seg, skal hun sørge for dem og ikke belaste menigheten. Så kan menigheten sørge for de enkene som står alene." (1.Tim 5,16)

Det å dele, som også med bønn og brødsbrytelse, var ikke noe som skjedde nå og da, men hver eneste dag. 

Vi ser dette eksemplifisert i Barnabas (Apg 4,36-37) som selger en landeiendom. Legalt eide han denne eiendommen, men beholdt den ikke som noe privat. Eksemplet med Ananias og Saffira (Apg 5) er en nøyaktig antitese til Barnabas. Deres synd kan sammenlignes med Akans synd som er omtalt i Dom 7 (det samme ordet: 'ta tilbake' er brukt). Ananias og Saffira underslo (nosphio) fellesskapets eiendom. De solgte land i den hensikten å gi inntektene til menigheten, men de holdt tilbake det som ikke lenger var deres. Synden de gjorde var ikke først og fremst at de løy, med at de testet 'Herrens Ånd.'

Peter sa ikke til Ananias at han kunne slutte seg til det kristne fellesskapet uten å si fra seg hans private eiendomsrett. Hvordan kunne han, når Lukas skriver 'at ingen regnet det han eide som sitt eget; de hadde alt felles' (Apg 4,32) og at 'ingen regnet det de eide som sitt eget' og at 'alle de troende holdt sammen og hadde alt felles' (Apg 2,44) og så videre? Sa ikke Jesus til folkemengden: 'Slik er det altså: Ingen av dere kan være min disippel uten å gi avkall på alt han eier'. (Luk 14,33)?

Synden til Ananias var at han lot som han var en kristen via en forfalsket forsakelse. Dette er årsaken til at hans synd fikk så svære konsekvenser. Poenget både i Evangeliet etter Lukas og Apostlenes gjerninger er at som frivillig følger Jesus gir opp alt.

Avskaffelse av fattigdommen
I Apg 4,34 leser vi: 'ingen av dem led nød'. Urkirken var preget av en radikal fordeling gjort i kjærlighet og født av Ånden. Alle behov ble dekket. Ingen ble etterlatt i en tilstand av nød. Urkirken tok 5.Mos 15,4 på ramme alvor: 'Det skal ikke finnes noen fattige hos deg.'

Det økonomiske livet i urkirken ble markert mindre av hvordan behov ble møtt enn av det faktum at de ble møtt (Apg 4,35 og v 37;6,1;20,33-35;24,17 og Gal 2,10). Det Lukas beskriver er ikke noe mindre enn oppfyllelsen av Jesu løfte om at den som oppgir alt for Jesu skyld ikke ikke unnlate å motta hundre ganger så mye (Mark 10,29-31).

Radikal forsakelse og fullstendig avhengighet av Gud (f.eks Luk 5,11;14,33 og 18,22) fører til deling av alt. Alle har en andel i alt fordi alle gir opp alt.

(fortsettes)

Billedtekst: Den anabaptistiske Bruderhof-kommuniteten i Darvell i Robertsbridge i Storbritannia. Grunnlagt i 1971. Består av omlag 300 medlemmer. Medlemmene av denne bevegelsen lever i eiendomsfellesskap.

Skal vi leve i eiendomsfellsskap som de første kristne? Del 3

Her er tredje del av artikkelen til Charles E. Moore, om de første kristne og deres eiendomsfellesskap. Del en ble publisert tirsdag 9.februar, del to onsdag 10.februar:

Alle ting felles
Lukas understreker at 'alle de troende holdt sammen og hadde alt felles' (Apg 2,44). Både Aristoteles og Cicero mente at de ideal samfunnet skulle stille det en eide til sine venners disposisjon. Noen jødiske grupper, lik den som fantes i Qumran, eller essenerne, fulgte den pytagorianske modellen og gav alle sine eiendeler til fellesskapet slik at de kunne trekke seg tilbake fra samfunnet og tre inn i et nytt, eskatologisk fellesskap som venter på Guds ventende fremtid. Den tidlige kirken, uten å trekke seg ut fra verden, oppfylte ikke bare det greske idealet av sant vennskap men også visjonen fra 5.Mosebok av et pakts-fellesskap: Det som er mitt er ditt.

Blant de første troende så var det ingen som så på sin eiendom som noe som var under hans private kontroll. Eiendelene deres sto til disposisjon til fellesskapet som et hele. Referansen til 'apostlenes føtter' (Apg 4,37;5, 2 og 11,30) foreslår faktisk en slags overførsel uttrykt i et formelt språk. Å dele var frivillig, men det var også en demonstrasjon av underordningen under Kristi ånd og autoritet i menigheten. En slik deling var ingen legal transaksjon, men det var likevel noe helt konkret. De første kristne var 'ett i hjerte og sinn' og dermed forsvant enhver tanke om å beholde noe for seg selv.

(fortsettes)

Skal vi leve i eiendomsfellesskap som de første kristne? Del 2

Her er andre del av artikkelen til Charles E. Moore, om de første kristne og deres eiendomsfellesskap. Første del ble publisert i går:

'Hvorfor lever ikke vi som Kristi etterfølgere mer som de første kristne og deler alt vi har med andre? Hvorfor holder vi fast ved våre eiendeler når Jesus gav oss makt til å bli fri fra dem?

Beretningen til Lukas er ingen lek med ord. Uten å pakke noe inn beskriver han ganske enkelt hvordan det åndsfylte menighetslivet i Jerusalem så ut som. Uten blygsel var denne menigheten liv levd ut som fellesskap. Hva nå enn slags eiendom den måtte besitte så var den ikke privat. Hva handlet egentlig dette fellesskapsliver blant de første kristne om? Var all privat eiendom solgt? Ble alle inntektene lagt i en felles pott og så fordelt? Var denne formen for eiendomsfellesskap påkrevd? Frivillig? Normativ? Eksepsjonell? Tre funksjoner skiller seg ut blant de første kristne:

1) De var hengitt til hverandre
2) De hadde alt felles
3) Det var ingen trengende blant dem

Hengitt til hverandre:
Ved begynnelsen av Apostlenes gjerninger er de fleste disiplene vi leser om pilegrimer som hadde kommet fra hele Romerriket. Ved Høytidene, slik som pinsen, var de helt avhengig av gjestfrihet blant de som var sympatiske mot dem. Det var tusener av dem i Jerusalem. Så skjedde det noe radikalt. De som gav respons på Peters' budskap ble fylt av Ånden. Som en konsekvens av dette henga de seg selv (poskartereo - kontinuerlig holdt de fast ved) til det nyfunne fellesskapet. Disse pilegrimene bestemte seg ikke bare for å utvide sin pilegrimsferd på ubestemt tid, men gav seg selv helhjertet til hverandre. "Hver dag holdt de trofast sammen" (Apg 2,46) "Alle de troende var ett i hjerte og sinn..." (Apg 4,32)

Dette fellesskapet var ikke bare en følelse av å være kamerater og felles følelser, men en konkret sosial realitet hvor man brydde seg om hverandre på en veldig praktisk, materiell måte. De troende møttes og levde sammen. Deres engasjement for hverandre var verken tilfeldig eller midlertidig. Selv de som ble omvendt som kom utenbys fra (Ap 2,14) var hengitt. Deres hengivelse var intet mindre enn total, idet deres hjem ble permanent omgitt til gjestehus.

(fortsettes)

Skal vi leve i eiendomsfellesskap som de første kristne? Del 1

Jeg har lenge vært i tvil om jeg skulle oversette denne artikkelen. Den er radikal. Svært radikal. Og den reiser mange spørsmål. Relevante spørsmål - for alle som vil ta Det nye testamente på ramme alvor, og som er interessert i urkirken og dens tid. En tid mange mener er mer lik vår tid enn noen annen tid i kirkens historie.

Spørsmålet som reises er følgende: Skal alle kristne leve i eiendomsfellesskap, slik de første kristne gjorde det?

Men av og til - og kanskje oftere enn vi liker - bør vi stille spørsmål ved måten vi lever ut vår tro på. Følger vi Bibelen? Tar vi den på alvor, eller velger vi ut de tingene vi liker og som passer best til vår livsstil? Det er tydelig at enkelte ting tolker vi bokstavelig, mens andre ord tolker vi symbolsk. Og det er litt avhengig av hvem vi er og hvilken tradisjon vi kommer fra.

Jeg lar Charles E. Moore, som underviser i Bibelen og kristen etikk ved The Mount Academy i Esopus i New York få begrunne sin mening. Han har også undervist i kristen etikk og filosofi ved Denver Seminar i årene 1982-1990 og er fast bidragsyter til tidsskriftet The Plough:

'Tror dere Bibelen er sann?' spurte jeg førsteårselevene ved seminaret.
'Ja', svarte de.
'Er det vår guide når det gjelder det å leve ut vår tro?'.
'Ja', svarte de og rakk opp hånda alle sammen. Da leste jeg for dem fra Apostlenes gjerninger kapittel 2 og 4:

'Og de holdt hele tiden urokkelig fast ved apostlenes lære og ved samfunnet, ved brødsbrytelsen og ved bønnene. Da kom det frykt over hver sjel, og mange under og tegn ble gjort ved apostlene. Alle som trodde var sammen og hadde alle ting felles. De solgte av eiendelene og det de hadde, og delte dem ut til alle, ettersom enhver hadde behov. De holdt seg daglig med ett og samme sinn i templet, og de brøt brødet i hjemmene. De åt sin mat med glede og hjertets oppriktighet. Hele tiden lovet de Gud, og de hadde velvilje hos hele folket. Og daglig la Herren dem som ble frelst til menigheten ... Hele flokken av de troende var av ett hjerte og en sjel. Heller ikke var det noen som sa at noe av det han eide, var hans eget, men de hadde alt felles. Og med stor kraft avla apostlene vitnesbyrd om den Herre Jesu oppstandelse. Og stor nåde var over dem alle. Det var heller ikke noen blant dem som led mangel. For alle som eide jordeiendommer eller hus, begynte å selge og kom med betalingen for det som ble solgt og la den ved apostlenes føtter, og de delte ut til hver enkelt ettersom de hadde behov'. (Apg 2,42-47 og 4,32-24. Bibelen Guds Ord/Bibelforlaget)

Jeg lukket igjen Bibelen min, og stilte et spørsmål til: 'Så hvorfor lever vi da ikke slik i dag?' Flere rakk opp hånda:

'Fordi dette var en engangsforeteelse', forklarte en av studentene ivrig.
'Dette var en eksepsjonell tid, når Den Hellige Ånd for første gang ble utøst over kirken', sa en annen. En annen av studentene brøt inn: 'Beretningen til Lukas er bare en beskrivelse av den første kristne tiden og hvordan de kristne levde den gangen. Det betyr ikke at Apostlenes gjerninger gir oss en regel for hvordan kristne skal leve'.

En annen innvendte: 'Entusiasmen til de første kristne gikk helt over styr, og de måtte betale for det senere. Og når det er sagt, hvis det å dele alt med andre var slik Jesus mente vi skulle leve så ville Han ha undervist om dette selv'.

Jeg tok en liten pause, så fortsatte jeg: 'Følger dere Apostlenes lære?'

'Ja, ja' svarte de unisont.

'Hengir dere dere til bønn?' 'Feirer dere Herrens måltid?' 'Og hva med å prise Herren sammen?' Alle var de enige om at dette var viktig. 'Så hvorfor', spurte jeg 'er det da slik at dere ikke har alt felles?'

Det ble helt stille.

(fortsettes)

10 ting jeg skulle ønske Jesus aldri hadde sagt. Del 6

Her er sjette del av artikkelen til Charles E.Moore, om kontroversielle ting Jesus har sagt og som utfordrer oss i vår etterfølgelse av ham. Første del ble publisert fredag 2. oktober, del to mandag den 5.oktober, del 3 torsdag 8. oktober, del 4 den 15.oktober og del 5 den 23.oktober:

6: Døm ikke (Matt 7,1-5) 'Døm ikke, for at dere ikke skal bli dømt!' Alltid når jeg leser disse ordene, står jeg der dømt. For helt ærlig, jeg dømmer folk hele tiden - spesielt de som er annerledes enn meg og som jeg lever og arbeider sammen med hver eneste dag. Det jeg forventer av andre, krever jeg sjeldent av meg selv, i hvert fall ikke i samme grad. Så jeg står der skyldig.

For å hjelpe meg til å lette min samvittighet, forsøker jeg ikke å dømme i det hele tatt: 'Hvem er jeg til å dømme?'  og med dette under beltet mitt, så enten ignorerer jeg eller rasjonaliserer synden rundt meg. Befalingen om at vi ikke skal dømme, handler ikke om at jeg skal vende det blinde øyet til synden. Jesus sier: 'Dersom din bror gjør en synd mot deg, så gå til ham og still ham til ansvar på tomannshånd' (Matt 18,15). Feiler vi med å unnlate å gjøre dette er vi ikke vår brors vokter. Synd er ødeleggende, og å børste den vekk og si: ikke døm, motsier kjærlighetens renhet (Rom 12,9).

Jesus forbyr ikke det å dømme. Det Han er imot er at vi dømmer på feil grunnlag. Før vi forsøker å få splinten ut av vår brors øyne, må vi ta bjelken ut av våre egne. Bare da kan vi se klart nok til å ta splinten ut av vår brors øyne. Det er denne delen av lignelsen vi faktisk foretrekker å ikke gjøre. Selv om Jesus sier: 'Du må ikke stå til doms over andre' (det er vanskelig nok!), sier Han også: 'Døm selv!' Så vi skal være vår brors og søsters vokter. Gå og fjern splinten i deres øyne. Det er dette Jesus sier, og det er sannelig ikke lett å gjøre.

Ved å la Gud gjøre kirurgi på meg, ved hjelp av mine brødres og søstres dømmekraft, kan jeg bli en agent for helbredelse og håp for andre. Vi er alle blinde, på en eller annen måte, men med hjelp av andre, kan vi alle se. Spørsmålet gjenstår: vil vi se?

(fortsettes)