Påsken og dåpen

 I den tidligere kirken var dåp nært knyttet til påske, som et minne om Kristi oppstandelse. Og da særlig til påskenatt og 1.påskedag. Det ble kirkens fremste dåpshøytid. Dåpskandidatene fikk gjerne dåpsundervisning i løpet av den 40 dager lange fastetiden som leder fram til den strålende påskedagen.

Den tidlige kirken så på dåpen som et symbol på det nye livet, og et speilbilde av Kristi oppstandelse. Dette kommer klart til uttrykk i Romerbrevet, Det nye testamentets fremste lærebrev: 

"Eller vet dere ikke at alle vi som ble døpt til Kristus Jesus, ble døpt til hans død? Vi ble begravet med ham da vi ble døpt med denne dåpen til døden. Og som Kristus ble reist opp fra de døde ved sin Fars herlighet, skal også vi vandre i et nytt liv." (Rom 6,3-4)

Dåpen minnet de troende om selvlivets død og å leve det nye livet de hadde fått i Kristus.

Dåp med full neddykkelse var den vanligste dåpspraksisen i urkirken. Selve ordet 'dåp', fra gresk, betyr bokstavelig talt det. Dåpen symboliserer derfor på en sterk måte Kristi død og oppstandelse.

En av kirkefedrene som så denne sammenhengen klart, og som skrev om det, var Tertullian. Han ble født ca. år 160 og døde i år 220. Tertullian var en prominent teolog og forfatter i sin samtid. Han er kjent for tre bøker:

De Baptismo (Om dåpen), hvor han redegjør for sitt dåpssyn. 

De Corona (Om kronen), hvor han diskuterer dåpens betydning i forhold til himmelens betydning - seierskransen.

Adversus Marcionen (Mot Marcion), som inneholder hans polemikk mot vranglæreren Marcion, hvor han behandler dåpen og dens forbindelse med påsken.

Dåp er noe av det fineste jeg har vært med på i de årene jeg har vært pastor i det som nå heter Baptistkirken Norge, enten det har skjedd i dåpsbasseng innendørs eller i et vann utendørs. En dåpshandling jeg aldri glemmer fant sted inne i skogen i et tjern, i et hemmelig russisk militæranlegg helt på grensen til Belarus. Kona til en høytstående russisk offiser var blitt en kristen, og hun lot seg døpe på bekjennelsen av sin nyfunnede tro. Det var sterkt. Er det noe jeg virkelig drømmer om at jeg skal være i stand til å gjøre, er å kunne vade ut i et vann og døpe mennesker som har kommet til tro på Jesus. Noe sterkere finnes ikke.

Hvordan reagerte de første kristne på samtidens utfordringer

Hvordan gjorde det første århundrets kristne motstand mot et voldelig imperium?

1. Trofasthet mot Kristus som konge og ingen annen.

2. Kom sammen regelmessig for å dele et måltid.

3. Omsorg for de fremmede, enkene og de fattige.

4. Leve med glede og takknemlighet til tross for omstendighetene.

5. Gjengjeldte ondt med godt.

6. Praktiserte generøsitet mot de trengende og syke.

7. Viste godhet mot deres fiender.

8. Kompromisset ikke med avguder.

9. Valgte å leve et enkelt liv.

10. Ba daglig med utholdenhet.

- Addison Hodges Hart. Til norsk ved Bjørn Olav Hansen
 

Tidens slutt er en sang - de første kristnes sangskatt

For å forberede Kristi gjenkomst og fullendelsen av alle ting, sang de første kristne.

I dagene før Russlands invasjon av Ukraina, idet frykt bygde seg opp i nyhetsreportasjer, militære prognoser og NGO-forberedelser, skjedde noe merkelig: folk begynte å samles, ofte offentlig, for å synge. I en video tatt opp for verden å se, sto en mengde ukrainske kristne i en t-baneinngang i Kiev og sang ut den åndelige hymnen «Prayer for Ukraine» mens andre passerte i et hektisk rush før krigen rammet byen. De av oss som ser på på avstand kan ha registrert kognitiv dissonans mellom varsler om katastrofe og den merkelig fredelige mengden, tilsynelatende upåvirket av kaoset rundt dem. Men for de ukrainske kristne i t-banen var sang mer enn bare katarsis eller distraksjon. Det var en inngang til en holdning av forventning og håp, et engasjement med en praksis fra den tidlige kirken som mange av oss har glemt: troen på at hele den skapte orden er laget av musikk, og at å synge er å forberede seg på verdens undergang.

Tidlige kristne forventet at Kristus snart skulle komme tilbake og gjenopprette verden. Inkarnasjonen initierte et nytt forhold mellom verden og Gud, og i Kristi påskeoffer på korset ble forhenget til templet revet i stykker. Ritualene som var reservert for det aller helligste sivet nå ut i verden, og enhver aktivitet i skapelsen, fra bønnens mønstre til solens og månens bevegelse, ble gjennomsyret av liturgisk betydning. Robert Taft skriver at i tilbedelsen hos den tidlige kirken, "er hele skapelsen et kosmisk sakrament for vår frelsende Gud. … For den kristne kan alt, inkludert morgenen og kvelden, dagen og natten, solen og dens nedgang, være et middel for kommunikasjon med Gud.»

For å forberede seg på at Kristus skal komme tilbake og fullføre alle ting, sang de første kristne. Noen av de tidligste salmene gjenspeiler dette kosmiske motivet. Et eksempel på dette er Oxyrhynchus-salmen fra slutten av det tredje århundre, den tidligste forekomsten av kristen hymnodi med tilhørende musikalsk notasjon. Selv om teksten kun har blitt opprettholdt i fragmenter på grunn av manuskriptets fillete kvalitet, er den overlevende passasjen slående: "... alle Guds strålende skapninger... må ikke tie, eller skal de lysbærende stjernene forbli bak... Alle bølger av tordnende bekker skal prise vår Fader og Sønn, og Den Hellige Ånd, alle krefter skal slutte seg til... " For Kristi første etterfølgere ble hele skaperverket et kall til lovprisning, og hver lovprisningshandling ble en deltakelse i Parousia, det annet komme . Selv da de første kristne innså at Kristi gjenkomst ikke nødvendigvis ville skje i deres egen levetid, beholdt de en følelse av at det andre komme ikke ville skje på et fremtidig tidspunkt, men var en pågående begivenhet her og nå. Jesus kom raskt; selv skaperverket stønnet i forventning, som Romerne 8:22 sier. Å synge var å stønne med det.

Og det var grunn til å stønne. Kristne møtte konstant trussel om forfølgelse og død, og var smertelig klar over at livet var flyktig og tiden knapp. Enten Kristus vendte tilbake, eller de plutselig befant seg i hans nærhet på grunn av martyrdøden, for disse første troende var den nåværende tidsalder, med alle dens trengsler, forbi, og rikets tid var nær. Naturen ble en levende metafor for denne overgangen fra en tidsalder til den neste, og utviklingen av naturlig lys ved daggry og skumring fikk en eskatologisk styrke. Cyprian, en biskop av Kartago fra det tredje århundre som ble martyr under keiser Valerian, gjør denne forbindelsen i sin 'Traktat om Herrens bønn', og instruerer kristne om nødvendigheten av å be ved daggry og skumring:

For siden Kristus er den sanne sol og den sanne dag, når solen og verdens dag går tilbake, når vi ber og begjærer at lyset skal komme over oss igjen, ber vi om Kristi komme for å gi oss nåden til evig lys.

Et eksempel på denne praksisen er en av de mest berømte salmene i kristen tradisjon, og en av dens tidligste: "Gloria in excelsis Deo." Med utgangspunkt i englesangen til hyrdene i Lukas 2:14, begynte denne livlige akklamasjonen, som med tiden ble en integrert del av gudstjenesten, som en sang som lovpriste Gud for det stigende lys ved daggry. Midt i skyggene av lidelse og til og med tilintetgjørelse, pekte disse bønnmønstrene, fremført i sang og mettet med betydningen av skapende belysning, til ham som håpet virkelig kan være lokalisert i.

Det fjerde århundre introduserte en ny, kompliserende dimensjon i kristenlivet. Med ediktet av Milano i 313 e.Kr., tok kristendommen ut i det ukjente farvannet med utbredt samfunnsmessig aksept. Etter tiår med den mest intense forfølgelsen i kirkens historie, var plutselig kristendommen ikke bare lovlig, men også ønskelig som en religiøs identitet. Kristen tro ble mainstream, og med den gjennomgikk alle mønstrene for eskatologisk håp et seismisk skifte. Ikke lenger eksisterte den tidligere forventningen, utløst av forfølgelse og død, for å presse kristne til forventningsfull bønn. I stedet kom en ny fare: passivitetens stillhet. Hvordan skulle kirken innpode forventningen som ble gjort så virkelig i den daglige bønnen i de tre første århundrene?

Ett svar kom i spredningen av klostersamfunn, som tok i bruk en asketisk livsstil, ofte i avsidesliggende områder, og dannet «leveregler». Disse samfunnene fortsatte praktiseringen av daglig bønn som en disiplin av sine løfter, under påvirkning av monastisismens fedre og mødre som Anthonios den store, hvis liv ble kjent i den vestlige kirken gjennom Athanasius 'Life of Saint Anthony; og Basil den store, hvis klosterbosetning i Kappadokia etablerte en presedens for samfunnsliv, bønn og mystikk fortsatte til i dag, spesielt i øst. For det store flertallet av kristne ville imidlertid dette unike kallet forbli utenfor rekkevidde. Hvordan skulle kirken svare på utfordringene ved å leve i et imperium fylt med verdslige laster og materielle utskeielser?

Ved siden av klosterpraksis har nyere forskning identifisert en annen tradisjon som lærde som Taft kaller et "katedralkontor" for bønn, som ville vært ment for lekfolk. I motsetning til monastisisme, som etablerte et mønster av obligatorisk bønn til faste tider gjennom dagen, var dette katedralkontoret sentrert om daggry og skumring. I likhet med sine forløpere, engasjerte den seg i daglig bønn som forventning til Kristus, og så ham tilstede i tegnet på den stigende og nedgående solen. Vesper, kveldsliturgien, uttrykte dette på en unik måte. I skumringen, mens skyggene satte inn, ble en lampe brakt inn i menigheten for å bli velsignet. Praksisen, kalt Lucernarium, var en lenge etablert skikk i hele middelhavsverdenen, i forskjellige religiøse og kulturelle overbevisninger. Og likevel forvandlet kristne konvensjonen til et kraftig tegn på tilbedelse: i den flammen anerkjente de Kristus, verdens sanne lys, hvis lys med tiden ville erstatte til og med selve solen. Og svaret på det tegnet, måten kristne kan delta i det lyset og gjøre dets mening virkelig med i livet deres, var å synge.

Det vanligste eksemplet på dette var hymnen om lampebelysning i øst, Phos hilaron, som fortsatt er i bruk i ortodoks vesperliturgi i dag:

O gledelige lys fra den udødelige Faders hellige herlighet, den himmelske, hellige, velsignede Jesus Kristus. Nå som vi har nådd solnedgangen og ser kveldslyset, synger vi for Gud: Fader, Sønn og Hellig Ånd. Det passer til enhver tid å prise deg med muntre stemmer, O Guds Sønn, livets Giver. Se, verden synger din ære.

Ved å synge denne salmen, gjorde kristne seg selv til en del av det levende tegnet til Lucernarium-lampelyset, og gikk inn i det nå-og-snart-å-være av dets eskatologiske håp.

Kristus lyser opp veien ikke bare i forfølgelse og i trøst, men også i døden. I et klimaktisk øyeblikk i sin biografi om sin elskede søster, Macrina, beskriver Gregor av Nyssa henne ved sengen hennes, hvor hun, selv når hun går inn i skumringen av livet sitt, ser og reagerer på Lucernarium:

I mellomtiden var kvelden kommet og en lampe ble hentet inn. Med en gang åpnet hun øyene og så mot lyset, og ønsket å gjenta takksigelsen sunget ved tenningen av lampene. Men stemmen hennes sviktet og hun oppfylte sin hensikt i hjertet og ved å bevege hendene, mens leppene hennes rørte i sympati med hennes indre begjær.

For Macrina, ser det ut til at Gregor sier, salmen om lampetenning, fremsagt i skumringen, forbereder henne til å gå inn i begynnelsen av hennes oppstandelse i himmelen.

Fra den andre siden av Middelhavet kommer en slående lik historie fra en annen elsket helgen, denne gangen om 'Deus skaperen omnium', en populær vestlig vesperalsalme fra det fjerde århundre som kan sammenlignes med Phos hilaron, skrevet av Ambrosius. I sine tilståelser forteller Augustin sin intensjon om ikke offentlig å sørge over moren Monicas død, selv om tristheten gjør at han føler seg knust. I denne uroen minner Augustin om Ambrosus salme:

Bitterheten i min sorg kom ikke fra hjertet mitt. Så sov jeg, og da jeg våknet, ble min sorg ikke så lite mildnet; og mens jeg lå alene på sengen min, kom det inn i mitt sinn de sanne versene fra din Ambrosius, for du er -

Når han husker disse ordene, gråter Augustin til slutt, og faller inn i Guds trøstende og medfølende armer. Når han reflekterer over vespersalmen, er Augustin i stand til å akseptere sorg som det rette svaret på døden, og ser på Gud som den der alle avslutninger i skapningens skumring, inkludert døden, ikke er virkelige avslutninger.

I løpet av mindre enn to århundrer ville stabiliteten som ble vunnet i de tidlige tiårene av det fjerde århundre bli revet i filler: imperiet, som synker i forfall, ville bli ødelagt, Roma ville bli plyndret, og nok en gang ville kristne bli tvunget til å tenke på skygger av nåtiden og håpet om Kristi gjenkomst. Når vi ser tilbake, er det klart hvor viktig det ville være for de kristne å holde det håpet i live.

Også i vår tid lurer fortsatt skyggene av krig og sykdom og urettferdighet i hjørnene, selv når skapninger, teknologiske fremskritt og velstand prøver å distrahere oss og gjøre oss selvtilfredse. Hvordan skal vi forbli våkne og klare for Kristi komme?

Hvis vi stiller ørene våre, kan vi høre det i sangen fra de tidligste kristne, som synger salmer mens de ble ført til martyrdøden; vi kan høre det i salmen om lampe-belysning sunget av Kappadokierne i løpet av det fjerde århundre; og vi kan høre det i vår egen tid i ukrainere som synger sin bønnsang i møte med en forestående ulykke. Å synge som en kristen er ikke å fornekte eller unngå verdens falne realiteter i en slags eskapisme; snarere er det å gå inn iblant dem og forkynne at selv om mørket kan virke sterkt, skinner et lys i mørket som mørket ikke kan fatte (Joh 1:5), og som i tidens fylde, vil forvise mørket for godt. Gjennom sang fortsetter tegnene på Kristi komme å skinne klart for de som har øyne å se, ører å høre og lunger å synge.

- Joel Clarkson, komponist gjengitt i tidsskriftet The Plough/Summer 2022, utgitt av Bruderhof-kommuniteten. Til norsk ved Bjørn Olav Hansen (c)

Billedtekst: Bedende kvinne, Katakomben av Priscilla, Roma 200–400 e.Kr

En drøm om en middag og et kjærlighetsmåltid - hvordan skal kirken overleve?

En natt i forrige uke drømte jeg at jeg hadde rotet meg bort et eller annet sted i Norge og fant ikke veien hjem. Jeg kjørte inn i tettsted, og stanset tre menn, en eldre mann og to yngre. De skulle vise seg å være en far med sine to sønner. De forklarte hvilken vei jeg skulle ta for å finne rett vei hjemover igjen, men før jeg rakk å si takk, sier den eldre mannen: 'Kan du ikke bli med oss hjem for å spise? Vi skal spise middag sammen med noen venner.'

Jeg takket ja til den overraskende invitasjonen. Da vi kom fram til huset var det mennesker i alle aldre der. Ung og gammel i skjønn forening. Og mange barn. 

Så viser dette seg å være en husmenighet. De blir overrasket når jeg kan fortelle dem at jeg selv var en del av en husmenighet i 10 år. Jeg spør om de kjenner tidsskriftet 'The Plough', utgitt av Bruderhof-bevegelsen, og som jeg har abonnert på siden 1970-tallet - og til min store forundring har de det samlet i en bokhylle.

Etter at jeg våknet ble jeg sittende å tenke på de enkle menneskene som utgjorde disippelkretsen rundt Jesus, og som senere dannet urkirken i Jerusalem - menn og kvinner stort sett fra arbeiderklassen, fiskere, jordarbeidere, en foraktet toller, menn og kvinner uten noen formell utdannelse, kom sammen rundt et måltid mat, og mens 'de holdt måltid tok Jesus et brød ...'. Så ble en keiser denne kirkens sekulære overhode og man trengte kirkebygg og prester, teologisk utdannelse, og prestene ble til biskoper og erkebiskoper, kardinaler, paver og patriarker - og det enkle måltidet med eukaristifeiringen forsvant. Og kirken ble til en maktfaktor i samfunnet som begynte å forfølge de som tenkte annerledes enn den. Som enkle menn og kvinner, overveldet av radikaliteten i Jesu forkynnelse om Guds rike, og Hans oppstandelse, var de blitt forfulgt, nå var de ikledd skrud og ble selv en forfølger.

Skal kirken overleve i de vanskelige tidene som ligger foran oss må den bli en undergrunnskirke som urkirken var det. Det er jeg blitt mer og mer overbevist om.

Den tidlige kirkens syn på abort og ekteskap forvandlet Europa

 Olof Edsinger (bildet), generalsekretær i Svenska Evangeliska Alliansen, har skrevet en svært aktuell, velskrevet og innsiktsfull artikkel om hvordan den tidlige kirkens syn på abort og ekteskap forvandlet Europa. Med forfatterens velvillige tillatelse gjengir jeg her denne viktige artikkelen. Jeg tror mange av mine lesere vil verdsette Eidsingers synspunkter:

Vi har alle hørt snakke om «underlivsspørsmål» – de spørsmålene som mange mener kirken er alt for opptatt av, og som kirken oppfordres til å slutte å bry seg med. Det handler om abort, om synet på sex, om pornografi og om definisjonen på et ekteskap.

Samtidig er det få spørsmål som dagens mennesker sliter så mye med som disse. Hver fjerde graviditet i Sverige avsluttes med en abort, og langt fra alle kvinner opplever inngrepet som uproblematisk.

Kampanjer som #prataomdet, #mörkertalet og #MeToo har rettet fokus mot de mange tusen kvinner (og menn) som er blitt utsatt for seksuelle overgrep. Det er ingen tvil om at vi her rører ved et område der store deler av befolkningen kommer dårlig fra det – også (eller ikke minst?) i det sekulariserte Skandinavia.

Noe vi sjelden snakker om er at «underlivsspørsmålene» er en sentral del av kristendommens bidrag til den vestlige sivilisasjonen. Om vi begynner med abort kan vi konstatere at allerede den eldste bevarte kristne skrift utenom Det nye testamentet, Didaché, advarer mot både abort, barnemord og pedofili. Denne forkynnelsen ledet raskt til at det ble en betydelig bedre kjønnsbalanse i det kristne fellesskapet enn i samfunnet generelt. En overveiende del av alle de nyfødte som på denne tiden ble kastet på søppelhaugen var nemlig jenter.

Den amerikanske sosiologen Rodney Stark forteller i sin bok «The Rise of Christianity» at det på 200-tallet i Roma gikk 131 menn på 100 kvinner og at sifrene for Italia, Lilleasia og Nord-Afrika var hele 140 mot 100. I tillegg til spedbarnsdrapene var det særlig abortene – som ledet til morens død – og den lave giftealderen for kvinner som forklarte dette.

Den kristne kirken, sier Stark, gikk mot strømmen på alle disse områdene. I tillegg til forbud mot spedbarnsdrap og abort, tok den til orde for høyere giftealder, skapte en forventning til både kvinner og menn om seksuell trofasthet og ga stor valgfrihet til begge parter om de ville gifte seg eller ikke. Dessuten hadde man et omfattende program for å ta av seg menighetenes enker.

Alt dette bunnet i en overbevisning om alle menneskers likeverd, men også tanken om det monogame ekteskapet som stedet for seksuelt samliv. Den britiske historikeren Tom Holland, kjent for sine bøker om antikken og om kirkens innflytelse på den vestlige kulturen, har i flere sammenhenger vitnet om sin fascinasjon over kristendommens brudd med den gamle ordningen.

Gang på gang understreker han at det i Romerriket var en selvfølge med den sterkestes rett. For frie, mannlige borgere innebar dette at de var i sin fulle rett dersom de ønsket å utnytte sine underordnede seksuelt. Men så kom kristendommen inn med helt nye verdier. I et intervju med nettavisen Scroll.in sier Holland:

«Paulus er jøde. Så han har en tanke om at skapelsen skiller mellom mannlig og kvinnelig; Gud skaper mannen og kvinnen separat. Så tar han med seg denne forutsetningen inn i samtalen. Men han har også med seg en annen ny forutsetning, og det er at Kristus kom og led døden på grunn av sin kjærlighet til menneskeheten. ...Og om vi vil ha en seksuell relasjon til et annet menneske, da må den være tro mot den kjærlighet som Kristus har vist mennekeheten. Så hva Paulus gjør er å si at det bare finnes én måte, en korrekt måte, å ha en seksuell relasjon på. Det er at du må leve i et monogamt ekteskap.»

For den ikke-kristne Holland ble #MeToo-bevegelsen og avsløringene av Harvey Weinsteins overgrep en øyenåpner. I Romerriket var det nemlig Weinstein som skulle fått omgivelsenes fulle støtte. Han oppførte seg akkurat som man forventet seg at en priviligert romersk mann skulle. Så det faktum at vi i dag reagerer på Weinsteins maktmisbruk, sier Holland, har med den vestlige kulturens kristne preg å gjøre. Det er derfra vi har fått vurderingene som var drivende i #MeToo!

En annen person som har løftet frem den kristne kirkens innflytelse på «underlivsspørsmålene» er den svenske litteraturhistorikeren Johan Lundberg. I en artikkel i tidsskriftet Kvartal peker han blant annet på kirkens rolle i oppløsningen av den europeiske klankulturen:

«Fra og med 300-tallet, og i flere hundre år, satte kirken i gang kampanjer som begrenset klanenes makt. Man innførte systematisk lover mot at søskenbarn kunne gifte seg med hverandre, mot polygame ekteskap og mot regler som sa at enker måtte gifte seg med den avdøde ektemannens bror.» Og videre:

«At kjernefamilien gjennom kirkelige dekreter ble prioritert på bekostning av slekten, ledet på sin side til at man i middelalderen hadde mer egalitære og mindre autoritære familiestrukturer enn det som var vanlig i klanbaserte samfunn. Disse tendensene ble deretter drevet frem av virkningen av laugssystemet og etableringen av kommersielle nettverk som viste seg å være mer lønnsomme enn de familiebaserte.»

For å illustrere hvilken påvirkning dette fikk på det europeiske samfunnet bruker Lundberg polygamien som et eksempel:

«Selv i et samfunn med en moderat form for polygami, der den femtedelen av mennene som har høyest status gifter seg med tre-fire koner hver, mens resten av mennene lever i monogame ekteskap, kommer 40 prosent av alle menn til å forbli ugifte. Dette skyldes det faktum at menns testosteronnivåer synker i faste relasjoner, aller mest når de blir fedre. Lavere testosteronnivåer er i sin tur bra i et samfunnsperspektiv, da dette fører til større impulskontroll, selvdisiplin og langtidsplanlegging, samt mindre risikooppførsel og vold.»

Iakttakelser som dette har ikke bare en historisk verdi. Faktum er at alle problemene som kristendommen historisk var med på å avhjelpe er aktuelle også i dag – utenfor den kristne kultursfæren. Kjønnsselektive aborter i land som India og Kina er for eksempel den viktigste årsaken til den alarmerende kjønnsubalansen i disse landene, med et mannsoverskudd på henholdsvis 12 og 15 prosent.

Også ekteskap mellom søskenbarn og polygami et utbredte problemer i våre dager, ikke minst i muslimske land. Det første leder til en generell utarming og til en styrking av klanenes makt. Det siste fører til at store grupper menn ikke får mulighet til å gifte seg.

Den amerikanske professoren Valerie Hudson har påvist at det er disse gruppene med ufrivillig enslige menn som utgjør den viktigste rekrutteringsbasen for de mange krigsherrene og opprørsgruppene i vår verden. Ikke minst kan dette konstateres når det gjelder terrororganisasjoner som IS og Boko Haram – eller for den saks skyld Afghanistans talibanstyrker. Det er ikke tilfeldig at disse gruppene er kjent for bortføringer av tenåringsjenter. En viktig del av dere «handelsside» er deres funksjon som ekteskapsformidling i regioner med dårlig tilgang på kvinner, og med sosioøkonomisk marginaliserte menn.

Alle disse fenomenene har det til felles at de effektivt er blitt motvirket av en kirke som lever i tråd med det klassiske synet på sex, ekteskap og livets ukrenkelighet. Historisk kan man helt klart si at «underlivsspørsmålene» har forvandlet Europa til det kontinentet vi i dag tar som en selvfølge. Burde vi ikke tenke oss om både én og to ganger før vi kaster denne arven over bord?

Kvinner fra den unge kirken som forbilder

Dagfinn Stærk har gjort det igjen! Han har gitt norske kristne en gave til livsreisen i form av en bok om kvinnelige forbilder! De som satte djupe spor etter seg i den tidlige kirken og som ga inspirasjon til andre om hvordan man i praksis kunne etterfølge Kristus. Stærk skriver for et bredt publikum, med et lettfattelig språk. Han formidler historie, ikke bare faktakunnsksp, men på en så levende måte at man blir satt tilbake i historien og lever med i fortellingen. Stærk skjønnmaler ikke, men forteller historien om disse markante kvinneskikkelsene med deres feil, mangler og skrøpeligheter.

Dermed blir denne boken en bok om disippelskap, en praktisk hjelp til vår egen vandring med Kristus.

Den hellige historien har stor plass til kvinnene! Det viser både Det gamle- og Det nye testamente, og den tidlige kirkens historie. Dagfinn Stærk, som også har gitt oss bøkene: 'Steinene roper', om kirkens røtter i Nord-Afrika (2017) og i 2019: 'Kirkens røtter' en introduksjon til et skattkammer - begge med svært gode anmeldelser - deler i denne boken historien om 'kvinnene fra Avertinerhøyden',  ssom var kvinner fra Romas styrtrike overklasse, som ble en kolossal utfordring for både kristne og det keisertro Roma på 300-400 tallet. Her er de fascinerende og spennende istoriene om rike og fattige, lærde og udannede, fromme fra bens ben av og andre som fikk livsforvandlende møter med Jesus senere i livet. Alle har det til felles at de fikk betydning for kirken og troens innhold og form. For første gang på norsk får vi en samlet fremstilling av disse troens kvinner, deres liv og deres overbevisning.

Tro nå ikke at dette bare er en bok foe kvinner! Denne burde alle sannhetssøkende menn også lese - og la seg utfordre av djerve kvvinner. Hva hadde kirken vært uten kvinnene?!

Takk, Dagfinn Stærk, for at du graver djupt i den hellige historien og gir oss del i dine oppdagelser!

Dagfinn Stærk: Kvinnelige forbilder. Portretter fra den unge kirken. Efrem forlag, 2021. 184 sider

Bibelstudium: Konfrontasjon med mørkets rike, del 8

Det er en kraftdimensjon i evangeliet som mer eller mindre har gått tapt i den vestlige verden. Vi er blitt sittende med ordene, med definisjonene, med teologien. Det er et stort gap mellom det vi leser om i Apostlenes gjerninger og det vi erfarer av tegn og undergjerninger gjort ved apostlenes og de første kristnes hender. Helbredelser var normalen, men vi har gjort normalen til noe unormalt. Dette uroer meg. 

En klassiker når det gjelder forståelsen av den tidlige kirken og dens utstrakte evangeliseringsarbeid er "Evangelism in the Early Church", skrevet av den anglikanske presten og teologen Michael Green (bildet). Michael Green starter med vitnesbyrdet til Paulus om at i Tessaloniki i Hellas kom ikke evangeliet til dem bare i ord, men også i kraft og i Den Hellige Ånd og med full overbevisning. (1.Tess 1,5) Green peker på at det greske ordet som på norsk oversettes med 'full overbevisning' er 'pleroforia', hvilket inkluderer to dimensjoner:

1. Kraftfull forkynnelse.

2. Green skriver: "Det var en annen dimensjon i denne kraften. Den involverte helbredelser og åndsutdrivelser, som fortsatte, ikke bare i den apostoliske menigheten, men også i det 2. og det 3. århundret, for ikke å gå lenger. Kristne drog ut i verden som åndsutdrivere og helbredere, så vel som forkynnere."

Ut fra dette kan vi konkludere med å si at krefttjenester, inkludert direkte konfrontasjoner med åndsmakter i åndelig krigføring utgjorde en så stor del av den vanlige tjenesten i den tidlige kirken. 

Det er dette som skjer i Efesos. 

I Apostlenes gjerninger nevner den første kirkehistorikeren Lukas likevel bare to eksempler på at Paulus driver ut onde ånder. Det ene tilfellet er språdomsånden i Filippi, det andre er her i Efesos - versene 13-17. Det betyr ikke at de ikke kan ha vært flere. Men det er disse to Lukas velger å fortelle om. 

Når man leser denne om åndsutdrivelsene i Efesos er det et spørsmål som dukker opp i hvert fall for mitt vedkommende: 'Er navnene våre kjent i åndeverdenen?' 'Er vi beryktet der?' For det er tydelig at det var forskjell på de syv sønnene til den jødiske yppertepresten Skevas og Paulus hva åndelig autoritet angår! Disse jødiske åndemanerne prøvde seg med å bruke Jesus-navnet når de sto overfor "dem som var besatt av onde ånder" men det hadde ingen virkning! Tenk det! 

De syv sønnene til Skevas hadde merket seg de undergjerningene som skjedde når Paulus og hans apostoliske team ba for folk, og at underne skjedde når Jesu navn ble nevnt. Så de ville prøve dette de også. Men det var en vesentlig forskjell: de kjente ikke Jesus! For dem var Jesus bare en av mange andre alternativer, som det er det i dag for mange mennesker. De blander lirr her og litt der og kommer opp med en alternativ tro som er en sammenblanding av alt mulig rart. Men Jesu-navnet har ingen magisk kraft. Bruken av navnet er koblet til gjenfødelsen, det nye livet. Bare den som er født på ny har rettigheten til å bruke Hans navn! "Men alle dem som tok imot ham, dem gav han rett til å bli Guds barn, de som tror på hans navn." (Joh 1,12)

Den onde ånden kjente "Jesus, og Paulus vet jeg om, men dere, hvem er dere?" (v.15)

Det som skjedde i Efesos, både helbredelsesunderne, åndsutdrivelsene og med sønnene til ypperstepresten førte til "at det kom frykt over dem alle. Og Herren Jesu navn ble lovprist." (Apg 19,17) Det er altså en naturlig konsekvens av forkynnelsen av evangeliet med medfølgende tegn og under. Skjer det som en konsekvens av vår virksomhet?

"Og disse tegn skal følge dem som tror: I mitt navn skal de drive ut onde ånder. De skal tale med tunger. De skal ta slanger i hendene, og om de drikker dødelig gift, skal det ikke skade dem. På syke skal de legge sine hender, og de skal bli helbredet..." (Mark 16,17-18)

fortsettes

Hvorfor jeg stiller ubehagelige spørsmål om Donald Trump

Lite skulle jeg ane på begynnelsen av 1970-årene at akkurat denne mannen - Eberhard Arnold (bildet) - skulle få en slik avgjørende innflytelse på mitt liv og min teologiske tenkning. Her i Norge er han relativt ukjent, i europeisk sammenheng betydelig undervurdert, men er i ferd med å gjenoppdages.

Eberhard Arnold, født 26.juli 1883 i Königsberg i Tyskland og død  22.november 1935 i Darmstadt, Tyskland, var teolog, filosof, forfatter og grunnlegger av Bruderhof-bevegelsen. Et svensk tidsskrift som for lengst har gått inn, kom med en reportasje om Bruderhof, som gjorde meg nysgjerrig, og jeg skrev til dem til en adresse i Storbritannia, og fikk tilsendt et eksemplar av deres tidsskrift, The Plough (Plogen), og siden har jeg vært abonnent.

Det var Eberhard Arnold som inspirerte meg til å gjøre djupdykk i Bergprekenen, urkirkens og senere døperbevegelsens historie og som forsterket mitt engasjement for de fattige, undertrykte, marginaliserte, og som hjalp meg til å se ar dette var en integrert del av 'Evangeliet om Guds rike', som Jesus kom for å forkynne.

Senere skulle en annen person, Leonard Verduin, hjelpe meg til å forstå de kolossale endringene som fant sted med kirken etter at keiser Konstatin ble kirkens verdslige overhode. Boken til Verduin: 'The Anatomy of a Hybrid', med undertittelen 'A Study in Church-State Relationships', skulle få avgjørende betydning for meg.

Både Eberhard Arnold og Leonard Verduin har vært premissleverandører for at jeg i dag stiller brysomme spørsmål om evangelikale kristnes støtte til president Donald Trump.

For både Eberhard Arnold og Leonard Verduin, løfter frem igjen Jesu radikale ord om at 'ingen kan tjene to herrer. Han vil hate den ene og elske den andre, eller holde seg til den ene og forakte den andre. Dere kan ikke tjene både Gud og Mammon.' (Matt 6,24)

Ja, ikke bare det, disse to, løftet også frem igjen et annet ord fra Bergprekenen, som handler om edsavleggelse: 'Dere skal ikke sverge i det hele tatt...' (Matt 5,34)

I den første kristne tiden måtte man sverge sin lojalitet til keiseren. Det kunne ikke de kristne gjøre. Deres lojalitet sto til Kristus. Han var Herre! Det var en av årsakene til at de ble forfulgt og forfulgt ble de, men de vokste, og ingen av de romerske keiserne klarte å overvinne dem. Bortsett fra keiser Konstantin. Han fridde til dem og spilte på lag med dem. Forfølgelsen opphørte, men til hvilken pris? Kirken fikk nå keiseren som sekulært overhode, og kirke og stat fløt sammen i en vanhellig allianse. Nå ble det plutselig mulig å avlegge ed til keiseren og til Kristus samtidig. Før keiser Koonstatin var det umulig for en kristen å bære våpen - man kunne ikke bli døpt om man gjorde det og man fikk ikke del i nattverden. Etter Konstatin var  det en ære for en kristen å bære våpen, og så begynte også forfølgelsen av kristne som ikke ville bøye kne for keiseren eller bli en del av en kirke som hadde keiseren som sitt overhode.

Historien som følger kjenner vi. Kristne underlegger seg servilt den keiserlige makt, og kirken dreper andre kristne, som ikke tenker som dem. Vi får kristne land og stat og kirke sauses sammen, og kristne står mot kristne med våpen i hånd for å kjempe om et stykke jord. De dreper hverandre for geografiens og maktens skyld.

Så fjernt fra opprinnelsen, fra urkirken, som hadde andre våpen, ikke-voldelige våpen, først og fremst bønnen.

Dette har fulgt oss helt frem til vår egen tid. Kristne står mot kristne på grunn av politikk og makt, og noen bøyer kne for moderne keisere, og tjener to herrer.

Jeg tror anerikanske kristne var oppriktige da de så seg om etter en presidentkandidat de kunne gi sin stemme til. Så tror jeg den moderne keiseren kom med et forlokkende tilbud: stemmer dere på meg skal jeg gi dere alt dere vil ha! Jeg flytter den amerikanske ambassaden fra Tel Aviv til Jerusalem, min administrasjon vil helhjertede støtte Israel, vi vil omgjøre abortlovgivningen, sørge for religiøs frihet, arbeidsplasser, konservative høyesterettsdommere etc.

Tilbudet var ikke ulikt det de første kristne fikk. Da skulle forfølgelsen opphøre, de skulle få muligheten til å få sine egne forsamlingslokaler etc.

Men når et tilbud er for godt til å være sant, er det nettopp det. Alt har sin pris. Det koster lojalitet. Innerst inne koster det friheten og selvstendigheten.

Israels konger hadde hoffprofeter, profeter som snakket kongen etter munnen, ga han dem støtte han trengte, med et 'så sier Herren'. Trump har også sine profeter. Daglig i flere måneder nå har jeg hørt på en av dem, og ganske ofte en annen. Det jeg hører er politikk, politikk, politikk, i form av en helt ukritisk støtte til Trump. Ingenting om Jesus. Ingenting om korset. Ingen ting om hva sann etterfølgese koster. Bare Trump, Trump, Trump.

De visste at de måtte overse Trumps umoral, hans overdrivelser, direkte løgner, hans nedrige syn på kvinner, hans hybris og narsissme fordi de fikk så mye av det de virkelig ville se, men til hvilken pris? Hvem sin herre har de nå? Kristus eller Mammon? Kan de virkelig tjene to herrer?

Da må Jesu ord omskrives.

De første kristnes påske- og pinsefeiring

I forbindelse med min personlige forberedelse til årets pinse, kom jeg over noe veldig interessant i Illustrert Bibelleksikon, som pinsevennen Thoralf Gilbranr var hovedredaktør for. Artikkelen viser at de første kristne begynte å feire påsken tidlig, og den har noe viktig å si oss om det tidlige kristne menighetslivet i tiden mellom påske og pinse. Her er sitatet:

"Pinse i 1.Kor 16,8 og Apg 20,16 vil rimeligvis si den jødiske pinsefest, da en kristen pinsefeiring ennå neppe har begynt. (Derimot synes ifølge 1.Kor 5,6-8 en kristen påskefest allerede å være et faktum) Den nytestamentlige menighet kom imidlertid etter hvert til å feire pinse i takknemlighet for den Hellige Ånds komme.

I den eldste kirke ble med ordet 'pentekoste' beregnet hele den 50 dager lange gledestid som begynte med nattverdgangen påskeaften (Vitnesbyrd om dete fra ca år 150). I denne tidsperiode, som ble ansett som en sammenhengende festdag, jublet de troende over at Jesus var oppstanden og ville skjenke sin kirke Åndens gave.

I denne tid fastet de ikke og ba ikke knelende, men stående.

Hele menighetens blikk var denne tiden rettet fremad.

Katekumenene ble døpt. En ventet at Herren,som i denne tid var faret opp til himmelen, i denne tid også ville komme igjen fra himmelen. Derfor var det en tid da de kristne lillike særlig rettet sine tanker mor oppstandelsen. Pentekoste-tiden ble forstått som forvarsel om himmelrikets gledes- og fredstid.

Først senere fikk den siste dag, den femtiende, selvstendig betydning. Derved blir den, som i jødedommen og NT, igjen forstått som pinsefestens dag, nå som minne om Åndens utgytelse og løst fra sammenhengen med påsken."

(Illustrert bibelleksikon, bind 5, side 272)

Kalt kristne

"Når Den hellige ånd kom over den tidlige kirken i Antiokia, satte både jøder og hedninger sin lit til at Jesus ville gi dem adgang til Gud. Forenet i tilbedelse, delte de liv med hverandre som om de var en familie. Ingen visste til å begynne med helt hva de skulle kalle dette. De visste hva en gruppe med jøder var ment å være, og de visste hvordan hedninger så ut, men de visste ikke helt hva de skulle kalle jøder og hedninger som tilba sammen i Jesu navn. Så de bestemte seg for å gi dem et nytt navn. De kalte dem 'kristne'. (Apg 11,26)

Enhet på tvers av skillelinjer var det som var selve særtrekket ved den tidlige kirke - så mye qat det krevdes et nytt navn. Den kristne tro var en ny identitet, verken jødisk eller hedensk, mann eller kvinne, slave eller fri. (Gal 3,28)

Det er ganske utrolig å tenke på, spesiielt for en kirke som fragmentert av skismaer og trosbekjennelser, kirkesamfunnenes skillelinjer og etnisk identitet.

Det er hardt for noen og enhver i Amerika å se på de første kristne og føle seg stolt av hvor vi befinner oss i dag."

- Jonathan Wilson-Hartgrove (bildet): New Monasticism. Brazos Press 2008, side 10. Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c).

Hva vet vi om den kristne forsamlingen i Rom, del 2

Når vi leser Romerbrevet i dag er det lett å forestille seg at den kristne forsamlingen i Rom holdt til i en vakker kirkebygning, med et stort antall medlemmer. Men slik var det ikke. Brevets siste kapittel gir oss et helt annet bilde.

Den kristne forsamlingen i Rom besto av mindre grupper som kom sammen i et visst antall hjem, for bønn, undervisning og brødsbrytelse. Tilsammen var de muligens 100 personer i en by med en million innbyggere.

I disse husforsamlingene kom mennesker fra ulike sammwnhenger sammen. Mot slutten av brevet kommenteres spenningene dem imellom. Disse hadde sannsynligvis sammenheng med den situasjonen som oppsto i og med fordrivelsen av jødene fra Rom. De fikk lov til å vende tilbake, men det skulle ta noen år. Det er ikke vanskelig å forestille seg at det kunne påvirke den lille forsamlingen.

Vi vet at romerne ikke var overvettes begeistret for jødene. Fra romernes ståsted kom den kristne troen til å fremstå som ekstra merkelig, som en slags jødisk tro som fikk jødene til å bli sinte. Hva var dette for slags sekt?

Om de troende under den siste delen av regjeringstiden til keiser Klaudius i all hovedsak bestod av hedninger som var kommet til tro kan det ha ligget dem nær å løsrive evangeliet fra det jødiske. Deres forskrifter om hva man fikk og ikke fikk gjøre, de særskilte dagene og høytidene, var nå forbi. Den nye troen var en tro for hedninger. Slik kunne de ha tenkt.

Men så kom mange av de utviste jødene tilbake. Noen av dem tilhørte den kristne forsamlingen i imperiets hovedstad. Blant dem var Priskilla og Akvilas, nære venner av apostelen Paulus og som delte hans forståelse av Kristus-hendelsen: at Gud har gjort det mulig for hedninger å bli en del av Guds folk uten å bli proselytter. Andre jøder var ikke enige i dette. De stilte spørsmålstegn om ikke Lovens bud om sabbaten, omskjærelse og forskrifter for hva man kunne spise var gyldige til alle tider.

Anta at noen av disse er med i en husforsamling der de fleste er hedningekristne som gleder seg over sin frihet fra den jødiske Loven. Hvordan opplevde de dette? En mistenksomhet, forsterket av de sosiale spenningene i Roms kosmopolitiske blanding av mennesker, kunne lett bli vendt til fiendtlighet.

Hva vet vi om den kristne forsamlingen i Rom, del 1

Hva vet vi om den første kristne forsamlingen i keiserhovedstaden Rom? Jeg holder på å lese en kommentar til Romerbrevet skrevet av teologen, bibellæreren og pastoren Hans Johansson, som døde så altfor tidlig i 2008,  bare 57 år gammel - og som fikk bety så mye for meg i en helt avgjørende fase av mitt liv. Der fremkommer det spennende opplysninger, som jeg skal forsøke å sammenfatte i denne artikkelen:

Apostelen Paulus skriver sitt brev til den kristne forsamlingen i Rom i forbindelse med sin tredje misjonsreise. Brevet er sannsynligvis skrevet i Korint omkring år 57 etter Kristus, når han er på vei til Jerusalem med resultatene etter en pengeinnsamling til de fattige i menigheten der. Hans uttalte mål er å vende vestover, besøke Rom og derfra bli utrustet til en fjerde misjonsreise, denne gangen til Spania. Han nevner dette i avslutningen av brevet, i Rom 15,22-32. Paulus ville ha forsamlingen i Rom som en misjonsbase for sin fortsatte misjonsvirksomhet. Hans tidligere misjonsbaser i Antiokia, Korint og Efesos lå alt for langt øst for disse planene.

Trolig hadde det vært Kristus-troende i Rom i 15 år allerede når Paulus skriver sitt brev. Årsaken til det var at det var en stadig og stor innflytting til Rom fra alle hjørner det av Det romerske imperiet. De første var sannsynligvis handelsmenn. Syv eller åtte år før Paulus skrev Romerbrevet hadde keiser Klaudius, trolig år 49 e.Kr, utvist et antall jøder fra byen. Dette på grunn av uroligheter som etter alt å dømme hadde sammenheng med kristen forkynnelse. Den romerske historieskriveren Suetonius nevner dette.

Ifølge Apg 18,2 hørte Priskilla og Akvilas, ekteparet som Paulus slo seg sammen med i Korint, med blant disse. Etter at keiser Klaudius var død i år 54 e.Kr, fikk de utviste jødene lov til å vende tilbake. Når Paulus skriver sitt brev tre år senere synes han å forutsette en kristen forsamling hvor hedningekristne utgjør majoriteten men som har tydelige jødiske innslag.

fortsettes

Apostelmøtet i Jerusalem, del 2

Møtet som den kristne forsamlingen i Antiokia har kalt sammen til, er blitt kalt 'apostelmøtet i Jerusalem'. Det er ikke helt dekkende. For det er ikke bare apostlene som deltar, og det er slett ikke bare apostlene som har noe de skulle ha sagt.

Leser vi teksten nøye slik vi finner den i Apg 15, finner vi tre grupper som deltar i samlingen i Jerusalem. Det er:

1. Apostlene
2. De eldste
3. Forsamlingens medlemmer, samt utsendingene fra Antiokia. Vi kjenner navnene på to av dem, Barnabas og Paulus, men Lukas skriver også: 'noen andre.' (v.2)

Dette er ikke uten betydning, for når vedtaket skal gjøres, fattes det ikke av apostlene alene, men av menighetsfellesskapet.

Vers fire forteller oss at når utsendingene fra Antiokia kom til Jerusalem, ble de 'mottatt av menigheten og apostlene og de eldste'.

Den læremessige samtalen er det apostlene og de eldste som har:

'Apostlene og de eldste kom da sammen for å overveie denne sak.' (v6)

Spørsmål vedrørende lære avgjøres altså ikke på et menighetsmøte, men av apostlene og menighetens eldste.

Etter en nokså opphetet diskusjon, står forstanderen for menigheten i Jerusalem, Jakob, frem og oppsumerer samtalene, og ber dem om å høre på seg.

Det er altså ikke apostlene, men han som er innsatt  som er innsatt som forstander for menigheten i Jerusalem, som oppsumerer det hele og fremmer et vedtak. Her respekteres den delegerte myndigheten.

Når så vedtaket skal fattes, merker vi oss ordene til Jakob:

'For Den Hellige Ånd og vi har besluttet...' (v.28)

Dette er altså ikke bare en uttalelse fra en gruppe teologer, men Den Hellige Ånd står bak som inspiratoren.

Når utsendingene skal velges som skal formidle brevet fra dette viktige møtet, så velges de 'apostlene, de eldste og hele menigheten.' (v.22)

Brevet som sendes er skrevet av 'apostlene og eldstebrødrene ...' (v.23)

Slik fungerte altså menighetsfellesskapet i urkirken.

Frem til urkristendommen? På ramme alvor?

I dag har jeg bare en undring. Hva mener man egentlig når man bruker ordene til Thomas Ball Barratt: "Frem til urkristendommen!"

Betyr det en menighetsform lik den pinsebevegelsen hadde på begynnelsen av 1900-tallet?

Jeg spør fordi det sies sjeldent noe mer enn at vi må vende tilbake til urkristendommen, slik vi finner den praktisert i menigheten i Jerusalem.

Men er det dette man egentlig mener? For gjør man det på ramme alvor så må man samtidig revidere synet på den gudstjenesteformen man har.

Urkirkens gudstjenesteform lignet ganske mye på synegogegudstjenesten. Den hadde en liturgisk form. Urkirken praktiserte eiendomsfellesskap. De første kristne ba tidebønn. De feiret Herrens måltid hver gang de kom sammen.

Er det urkristendommen uten det liturgiske og jødiske man vil vende tilbake til? Hva er urkristendommen uten disse tingene?

Hvis det er urkristendommen man vil tilbake til, hvorfor feirer man da Herrens måltid bare en gang i måneden?

Hvis det er urkristendommen man vil tilbake til, hvorfor lever man da ikke i eiendomsfelleskap?
Hvis det er urkristendommen man vil tilbake til, hvorfor er man da så negativ til å be Salmenes bok?

Tror man at urkristendommen 'bare' handler om nådegaver, tegn og under? Vil man ha det, men ikke innpakningen? Tror man at urkirken lignet 1900-tallets vekkelsesmøter?

Hva mener man egentlig - på ramme alvor - når man snakker om modellen i Apg 2 og 4?

Er det bare ord? En romantisk ide? Hva om vi tok Apg 2 og 4 på ramme alvor? Hvordan ville  menighetens gudstjenester se om den ble satt inn i jødisk kontekst?

Enkene og Guds hjerte

Du skal ikke lese mye i Bibelen før du oppdager at Gud har et spesielt hjerte for enker. Det gjelder både Det gamle- og Det nye testamente. I urkirken hadde de en egen tjeneste.

Det er noe å tenke på i dag. For dagen i dag er nemlig Den internasjonale enkedagen. Ja, det finnes noe slikt, og det er virkelig på sin plass.

Så langt jeg kan se er 2.Mos 22,22 enker omtales av Gud i Det gamle testamente: "Dere skal ikke plage noen enke..." 5.Mos 10,17-18 slår fast at "Herren, deres Gud, han er gudenes Gud og herrenes Herre, den store, den mektige og den forferdelige Gud, som ikke gjør forskjell på folk ...som hjelper enken til deres rett." I Salme 68,6 leser vi at "Gud i sin hellige bolig er ... enkers dommer." I Ord 15,25 leser vi at "de hovmodiges hus river Herren ned, men han lar enkers merkesteiner stå fast."

Gjennom profeten Jesaja taler Gud til Israels folk og sier: "Rens dere! Vask dere" Ta deres onde gjerninger bort fra mine øyne. Hold opp med å gjøre det som er ondt! ... før enkers sak!" (Jes 1,16-17). I det samme kapitlet kan vi også lese om Guds vrede over Jerusalem fordi befolkningen der blant mye annet, ikke tar seg av "enkers sak." (v.23)

Hos profeten Sakarja sier Gud klart og tydelig slik at det ikke er til å misforstå: "Undertrykk ikke enker..." (Sak 7,10) og i den siste boken i Det gamle testamente, kan vi lese følgende: "Jeg vil komme til dere og holde dom. Jeg vil være snar til å vitne mot trollmennene og ekteskapsbryterne, og mot dem som sverger falskt, mot dem som holder tilbake dagarbeiderens lønn og undertrykker enken ..." (Mal 3,5)

Dette er bare noen få av skrifstedene som omtaler enker i Det gamle testamente.

Lukas forteller oss at det "var mange enker i Israel i Elias dager, den gang himmelen var lukket i tre år og seks måneder, da det ble stor hungersnød i hele landet." (Luk 4,25). I 1.Kong 17,9 leser vi om at Gud befaler en enke å forsørge profeten Elia.

Markus forteller oss om enken og hennes skjerv (Mark 12,43), som ga alt hun hadde. Lukas forteller oss den dramatiske historien om enken som mister sin eneste sønn, (Luk 7,12 jfr) og som Jesus helbreder. Lukas gjengir også Jesu fortelling om enken som ikke ga opp, jfr Luk 18,1-8. Og han forteller oss også om en profetinne, Anna Fanuels datter, som var enke (jfr Luk 2,36-38)

Enkene og urkirken

Noe av det første den første menigheten gjør er å opprette et diakonalt arbeid som skal ta seg av menighetens enker. Det sier litt om hva de første kristne prioriterte. Men det var da også helt naturlig. De kjente selvsagt hva Guds ord sier om enker, og Guds hjertelag for dem. I Apg 6 kan vi lese om en konflikt som oppstod nettopp på grunn av fordelingen av mat til enkene.

Apostelen Paulus instruerer sin unge medarbeider Timoteus om hvordan han som pastor skal behandle menighetens enker, og der ser vi at det fantes egne lister over hvem som var menighetens enker. For å komme i den kategorien måtte man ha fylt 60 år. Du kan lese om dette i 1.Tim 5,3 jfr. Disse enkene hadde sannsynligvis en diakonal tjeneste i de lokale menighetene. Enkene fikk sitt underhold av menigheten.

Jak 1,27 forteller oss hva som behager Gud:

"En ren og usmittet gudsdyrkelse for Gud og Faderen er dette: se til farløse og enker i deres nød, og å holde seg uplettet av verden."

Kjenner du en enke eller enkemann? Kanskje du i dag kunne ha velsignet dem i dag med en telefon, et kort, eller en blomst?

Billedtekst: En kristen enke fra India. Foto: India Partners.

Når den moderne kirke lærer noe annet enn urkirken

Av og til - og kanskje oftere enn vi liker - burde vi stanse opp og spørre oss om det vi tror på er i overensstemmelse med det apostoliske vitnesbyrdet slik det finnes nedfelt i Det nye testamente. Jeg holder for tiden på med å lese en ganske utfordrende bok: "Empire baptized" med den svært så talende undertittelen: "How the Church Embracaed What Jesus Rejected" (Wes Howard-Brook) - hvordan kirken omfavnet det Jesus avviste - i det 2 til det 5 århundre.

Men det er en annen bok jeg gjerne vil løfte frem i dag, nemlig: The Early Church on Killing, av Ronald J. Sider. Jeg skal komme tilbake til den førstnevnte når jeg har lest den ferdig.

Sider har gjort jobben sin. Og det han har funnet burde uroe alle som tar lettvint på spørsmålet om kristne og krigstjeneste. Det er nærmest tabu å berøre i mange av dagens evangeliske menigheter. Det som før var selvsagt - helt fra begynnelsen av - at kristne ikke kan drepe eller ta del i militærtjeneste - er blitt tvert om i vår tid.

Med alt det materialet vi sitter på i dag - både de apostoliske skriftene i Det nye testamente og den tidlige kristne litteraturen - er det ikke til å ta feil av. Likevel fristiller vi oss fra dette og hevder med stor selvfølge det motsatte enn det dette materialet viser oss:

1. Det finnes ikke et eneste kirkelig dokument som sier at kristne kan drepe eller ta del i militærtjeneste før år 313.

Det skal altså gå hele 313 år siden menighetens grunnleggelse før dette synet endres! Hva endres i år 313? Jo, det er året da menigheten endres fra å være et fellesskap av mennesker som samles rundt et kjærlighetsmåltid til å bli å bli en herskende politisk stormakt.

2. Det finnes 28 før-konstantinske lærere som i 57 dokumenter sier at kristne "ikke må drepe" eller "bli en del av militæret". 

Ni av disse forfatterne skriver at det å ta liv er feil. Dette er gjengitt i 16 av disse dokumentene. Fire av forfatterne skriver at det å ta del i militæret er galt. Dette er gjengitt i 5 av disse dokumentene. Fem av forfatterne gjengir Jesaja 2,4: "De skal smi sine sverd om til hakker og sine spyd til vingårdskniver. Et folk skal ikke lenger løfte sverd mot et annet, og de skal ikke lenger lære å føre krig". Dette finnes gjengitt i åtte av dokumentene. 10 av forfatterne refererer til Kristi undervisning om å elske sine fiender. Dette er gjengitt i 28 av skriftene. Og 10 av forfatterne skriver at kristne skal være fredelige, ukjente med krig og angrep på andre. Dette er gjengitt i ni av dokumentene.

3. Alle former for drap avvises i disse kirkelige dokumentene

I sine skrifter avviste Origenes alle former for drap. Tertullian avviste "en hver form for drap på mennesker" og Lactanius skrev at det "ikke er tillatt å drepe på noen måte".

Etter å ha gått gjennom dette materialet konkluderer Ronald Sider: "Den omfattende avvisningen av drap, omfatter abort, dødsstraff, gladiator konkurranser (selv det å se på dem), barnemord og krigføring.

4. Hovedargumentet for de tidlige menighetens avvisning av militærtjeneste handlet ikke om avgudsdyrkelse

Dette argumentet er nemlig ofte brukt for å rettferdiggjøre militærtjeneste og for å tone ned Jesu undervisning om ikke-vold. Både Jesus og de nytestamentlige forfatterne trodde alle på budskapet om å elske sine fiender var den eneste etikken for de som ville være Jesu disipler.

Når det gjelder avgudsdyrkelse:

Tertullian skrev ofte om avgudsdyrkelse. Han gav også andre grunner enn avgudsdyrkelse for å avvise militærtjeneste. For eksempel skrev han at Kristus "løste beltet av hver soldat". De fleste som leser Tertullian tolker dette som at Tertullian avvæpnet hver voldelig person hans kamputstyr. Bokstavelig talt: Jesus fjernet våpenbeltet fra hver soldat.

Origenes lærte at alle kristne må avvise militærtjeneste av tre grunner:

1) Disipler må elske sine fiender
2) Disipler må avvise enhver for for hevn
3) Disipler må ikke utøse blod

Kristne i det første århundre forkastet militærtjeneste. De gjorde det fordi Jesus avviste drap av mennesker. Avgudsdyrkelse var altså ikke den primære grunnen til at kristne valgte å avvise militærtjeneste.

5. Den tidlige kirken var ikke delt og tvetydig når det gjaldt spørsmålet om drap og militærtjeneste

Det er få om noen beviser for argumentet om at den tidlige kirken var delt og uklar når det gjaldt disse spørsmålene.

Til dette skriver Sider: "Ingen av disse forfatterne hevder at det å drepe eller ta del i militærtjeneste er tillatt for kristne. I disse spørsmålene tar hver forfatter som nevner dem det samme standpunkt."

6. Augustins teori om "rettferdig krig" kom ikke fra de før-konstantinske kirkelederne

Mange tidlige kristne teologer gir uttrykk for at de verdsetter freden under det romerske styret. Men, "Origenes er helt klar på at den nye loven som Kristus underviser eksplisitt forbyr drap og krigføring for kristne."

Det er også et faktum at soldater ikke kunne bli medlem av de første kristne menighetene. Var de soldat kunne de ikke ta del i Herrens måltid. Det er først i det fjerde århundre at kristne begynner å bære sverdet, og den kirken som nå skapes blir en kirke som forfølger kristne som mener noe annet enn den.
-----
Disse notatene bygger delvis på en bloggartikkel skrevet av Darnell Barkmann, og delvis på mine egne notater. Jeg har redegjort og dokumentert den tidlige kirkens syn på militærtjeneste i boken: En tro verd å dø for, som jeg skrev i 2012 og som er utgitt på Frihet forlag.

Hvordan fikk vi Bibelen? Del 5

Allerede tidlig i urkirkens historie ser vi at menighetene allerede hadde begynt å kopiere kristne skriver, og sørget for å sende dem rundt til de ulike lokale forsamlingene:

Klement av Roma skriver et brev til den kristne forsamlingen i Korint i år 95 etter Kristus, og i dette brevet siterer han eller refererer til evangeliene etter Matteus og Lukas, fra Romerbrevet, Korinterbrevene, Hebreerbrevet, fra 1. Tim og 1. Petersbrev. Martyren Polykarp, i sitt brev til menigheten i Filippi, skrevet ca år 110 e.Kr, siterer fra Filipperbrevet og benytter seg av uttrykk vi finner igjen i ni av brevene til apostelen Paulus og fra det første brevet til apostelen Peter.

Polykarp skriver: "Jeg har brev fra dere og fra Ignatios. Jeg skal sende deres til Syria, som dere ber om, og jeg sender Ignatios' brev til dere, sammen med andre og dette jeg selv har skrever."

Ignatios, som gjerne kalles den første av kirkefedrene, er på mange måter den viktigste skikkelsen i den gruppen som skulle gå under denne benevnelsen, og utgjør den umiddelbare forbindelsen med apostlene. I år 70 blir han presbyter, eller forsamlingsleder for menigheten i Antiokia. I syv av de brevene han skriver på sin reise fra Antiokia til Rom for å lide martyrdøden der, siterer han fra Evangeliet etter Matteus, fra 1. Petersbrev og fra 1.Johannesbrev. Han siterer ni av Paulus-brevene, og brevene hans bærer sterkt preg av at han har lest de andre evangeliene.

Papias (70-155 e.Kr), som var en disippel av apostelen Johannes skrev "Utlegning av Herrens ord". og i denne siterer han fra Johannes og beskriver samtidig tradisjoner som forteller om opprinnelsen til både evangeliene etter Matteus og Markus.

Så har vi Didache, en av de viktigste håndbøkene som regulerte de kirkelige ordningene i den østlige kristenheten. Dette skriftet var godt kjent i Oldkirken og blir omtalt i den velkjente kirkehistorien til Eusebios (ca 325) og var benyttet av flere av kirkefedrene, blant annet Klemens av Aleksandria (ca 200) og Athanasios (ca 367). Didache er en meget viktig kilde for å forstå urkristendommens historie. Skriftet er sannsynligvis skrevet mellom år 80-120 e.Kr of har hele 22 sitater fra Evangeliet etter Matteus, og med henvisninger til Lukas, Johannes, Apostlenes gjerninger, Romerbrevet, de to brevene til menigheten i Tessaloniki og 1.Peterbrev. Noe som er veldig interessant er at Didache omtaler "Evangeliet" som et skrevet dokument.

Barnabas' brev, skrevet mellom år 90.120 e.Kr, siterer fra Evangeliet etter Matteus, Evangeliet etter Johannes, Apostlenes gjerninger og fra 2.Petersbrev. Her finner vi også noe annet som er svært interessant, nemlig uttrykket: "Det er skrevet", en formulering som vanligvis ble benyttet om Skriften.

Det finnes også et annet interessant skrift fra denne tiden, nemlig Hermas' Hyrden. Den er skrevet ca år 100 eller 140 e.Kristus og er på mange måter forløperen til John Bunyan's "Pilgrims vandring". Hermas gjør seg bruk av Jakobs brev men vi finner også tydelige spor etter andre nytestamentlige skrifter.

Så har vi Justin Martyr, som ble født omkring det året apostelen Johannes døde. Han nevner i sine apologier, skrevet omlag 140 e.Kr, Åpenbaringen, og røper også kjennskap til Apostlenes gjerninger og åtte brev. Han kaller evangeliene "Apostlenes memoarer", og kan fortelle oss at de ble lest i de kristne menighetene vekselsvis med profetene.

(fortsettes)

Del 1 av denne serien ble publisert tirsdag 11.oktober, del 2: lørdag 15.oktober, del 3: mandag 17.oktober, del 4: mandag 26.oktober.

Kristne på konferanse i Thailand hentet inspirasjon fra martyrhistorien

Den kristne martyrhistorien er svært relevant for kristne i Thailand.

27.oktober til 1. november ble det holdt en konferanse i Det Udom i Thailand. 150 mennesker kom sammen under en enkel paviljong til den tredje samlingen for anabaptister i landet. Den anabaptistiske bevegelsen er voksende i Thailand.

Flesteparten av deltagerne kom fra Thai, Isaan og Lao bakgrunn. Dette er førstegenerasjons troende med buddhist-bakgrunn.

Richard Showalter, historiker og missiolog, delte historien om Guds folk fra pinsedag og frem til nå, som tross forfølgelse, har båret fra et vitnesbyrd i lydighet mot Jesu ord i Apg 1,8: "Men dere skal få kraft når Den Hellige Ånd kommer over dere. Og dere skal være vitner om Meg ..." Dette var da også konferansens motto.

Deltagerne var spesielt begeistret over å høre historier om asiater som har bragt evangeliet til andre asiater. De nikket medfølende når de fikk høre om de tidlige kristne som møtte hverandre i huler, og når de fikk se fotografier av kenyanere som møtes under et tre. De gråt åpenlyst når de hørte om martyrhistoriene til mange av de anabaptistiske martyrene fra 1600-tallet. For de kristne som kommer fra Lao-folket, som opplever å bli forfulgt, var spesielt disse historiene relevante. De opplever selv trusler, fengslinger og død.

"Evangeliet trer jo frem fra en historie om stor lidelse", sa en risbonde og menighetsleder som deltok på konferansen: "Hvordan kan vi da forvente noe annet?"

Utfordringen fra Showalter var tindrende klar: "Er vi i vår generasjon rede til å identifisere oss med anabaptistene for 500 år siden? Det er nemlig hva det betyr å være en anabaptistisk kristen."

Klementsmesse

I følge primstaven feirer vi i dag Klementsmesse. Det gjør vi til minne om en av den tidlige kirkens martyrer. Han ble født i Roma på midten av det første århundre, og skal ha kommet til tro gjennom en preken holdt av apostelen Barnabas. Det er også Barnabas som skal ha døpt Klemens på hans bekjennelse og tro. Enkelte mener at denne Klemens kan være den personen som apostelen Paulus omtaler i brevet til den kristne forsamlingen i Filippi:

"Og jeg ber også deg inderlig, du trofaste medarbeider, om å hjelpe disse kvinnene som kjempet sammen med meg i arbeidet for evangeliet, sammen med Klemens og sammen med de andre av mine medarbeidere som har sitt navn i Livets Bok." (Fil 4,3)

Denne Klemens var dermed omgangsvenn med apostlene.

Tertullian (død ca 225) og Hieronymus (død 420) skriver at Klemens skal ha blitt ordinert til tjeneste av Peter, men skal først ha takket nei. Ved andre forsøk, som skjedde i Neros 12. regjeringsår, skal han ha takket ja til å bli presbyter for menigheten i Rom. Men vi vet ikke noe om denne tiden. Det eneste vi kjenner til er de to brevene han skrev, og som gjengis i norsk oversettelse i boken "De apostoliske fedre".

Klemens skal ha lidd martydøden i år 97 e.Kr.

Hvordan fikk vi Bibelen? Del 3

Våre trosrøtter er hebraiske, jødiske. Helt fra første stund har kirken satt sitt godkjentstempel på de skrifter som utgjør det vi kaller Det gamle testamente. Dette var jo også Jesu Bibel. Han henviser stadig til skriftene som utgjør Det gamle testamente. Dette var og er Guds ord. Den Gud vi tror på er Abrahams, Isaks og Jakobs Gud. Det er Han som er Jesu Kristi Far. Den Gud vi leser om i Det gamle testamentes skrifter, er den samme Gud vi leser om i Det nye testamentes skrifter.

Dette er egentlig selvsagt. Men ikke i en tid som vår. Våre jødiske trosrøtter forsøkes å viskes ut, og det er de som tar avstand fra det Gudsbilde som Det gamle testamente viser oss. Men det er den samme nåden som finnes i både Det gamle- og Det Nye testamente. Det er den samme barmhjertige Gud, den hellige og rettferdige, vi leser om begge steder.

Så vi har en jødisk arv å ta vare på.

Den Hellige Skrift - slik vi kjenner den - er gitt oss av kirken. Jo, selvsagt, er den gitt oss av Gud, for den inneholder hans guddommelig inspirerte ord, men den er også en gave fra vår mor, kirken. Evangeliene er en del av en muntlig fortellertradisjon. Dette er små biografier over det Jesus sa og gjorde, om Hans lidelse, død, oppstandelse og himmelfart. Disse historiene ble fortalt før de ble skrevet ned. Mest sannsynlig er Markus-evangeliet en gjenfortelling av det apostelen Peter kunne fortelle om Jesus i de første menighetenes gudstjenester.  Johannes Markus har så skrevet dette ned, inspirert av Den Hellige Ånd.

Det er viktig å huske dette: Kirken er før Bibelen - og da i form av de kanoniske skriftene som vår Bibel utgjøres av. Det er ikke omvendt - at Bibelen kom først, og så kom kirken. Men det er riktig at kirken allerede hadde hellige skrifter, det som utgjør Det gamle testamentes skrifter. Ikke minst har salmeskatten i Salmenes bok vært en enorm skatt for urkirken.

"Legg vinn på opplesningen av Skriften...", skriver apostelen Paulus til sin unge medarbeider Timoteus. Fra den tidlige kristne litteraturen finner vi at dette var en del av de første kristnes gudstjenester. Man leste fra Skriftene, uten å kommentere dem. Det fantes også en preken, men opplesningen av Skriften var en del av gudstjenestens rytme. I mange av våre frikirkelige gudstjenester er dette gått tapt. Vi burde gå tilbake til denne gode tradisjonen og la Skriften tale for seg selv, uten at vi på død og liv skal kommentere alt mulig. Ordet har kraft i seg selv! Hebreerbrevets forfatter uttrykker det slik:

"For Guds ord er levende og virksomt og skarpere enn noe tveegget sverd. Det trenger igjennom helt til det kløver sjel og ånd, ledd og marg, og dømmer hjertets tanker og råd." (Hebr 4,12)

Bibelens ord klarer fint å stå alene, derfor bør vi som apostelen sier, legge vinn på å lese opp fra Skriften! Og tie.

Fordi Den Hellige Skrift er gitt oss av kirken så er den også først og fremst en liturgisk tekst. Den var ment for menigheten; den henvender seg til menigheten, og den beskriver for oss også menighetens hensikt og liv. Det var i menigheten den også skulle leses, tolkes og leves ut. Det sterke individuelle livet som leves i dag, var ukjent for den første kristne menigheten. I urkirken snakket man ikke om 'min tro', men 'vår tro', kirkens tro. Man snakket heller ikke om 'min overbevisning', kirken er først og fremst en kollektiv størrelse - det er sammen med alle de hellige at vi tror - ikke en individuell tro, hvor den enkelte av oss får bestemme hva en skal tro.

Kirkens tro - den tro som en gang for alle er overlevert de hellige - er nedfelt i kirkens bekjennelser, og noen av dem finner vi allerede gjengitt i Det nye testamentes skrifter.

Når man leser Det nye testamentes brever oppdager man noe av det liv som ble levd før vi fikk vår nytestamentlige kanon. Blant annet fremsielsen av en trosbekjennelse, som den vi finner i 1.Tim 3,16 og som vi fremsier hver gang vi feirer gudstjenesten vår i Kristi himmelfartskapellet:

"Samstemt bekjenner vi at gudsfryktens mysterium er stort. Han ble åpenbart i kjøtt og blod, rettferdiggjort i Ånden, sett av engler, forkynt for folkeslag, trodd i verden, tatt opp i herlighet."

(fortsettes)