Den frihet som kommer av nøysomhet og enkelhet, del 1

En gammel kvekerhymne har levd sitt eget liv i meg den siste tiden. Jeg kjenner ikke melodien, men ordene er så sterke og utfordrende. Her er hymnen i min oversettelse: "Det er en gave å være enkel. Det er en gave å være fri. Det er en gave å befinne seg der man burde være. Og når vi ser oss selv på en måte som er riktig, kommer vi til å leve i en dal av kjærlighet og glede." Det andre verset lyder slik: "Når virkelig enkelhet er oppnådd, kommer vi ikke til å skjemmes for å leve og vise kjærlighet. Å le og synge vil være vår glede, for gjennom latter og sang kommer vi rett fram."                                           

Vi lever i en tid her i det vestlige samfunnt som mer og mer aksepterer tomme materialistiske vurderinger som definisjon på et godt liv og innretter mer og mer våre liv på å konsumere enn på å leve et skapende liv. Fordi vi setter likhetstegn mellom levestandard og konsumentsnivå, arbeider vi hardere og hardere for å produsere stadig mer, men til tross for dette finner vi ingen ro. Vi har for mye av alt. Det er en djup fattigdom i all overfloden.

Vi har polske arbeidere i borettslaget hvor vi bor. De jobber med å rehabilitere de 52 boligene borettslaget vårt består av, og gjør en fenomenal god jobb. Når vi spør dem om noe svarer de, med smil om munnen og latter i stemmen: 'Ikke stress, vi fikser!' De har vel skjønt at er det noe vi nordmenn gjør, så er det at vi stresser. Apologeten og den kristne forfatteren C.S Lewis sa ved en anledning at: 'stress kommr ikke fra djevelen. Det er djevelen!'

Enkelhet er likevel ikke noe enkelt! Å motstå presset fra samfunnet krever stadig kamp og disiplin. Men på den andre siden: koble av! Du kan likevel ikke fremtvinge enkelhet. Prøv ikke å være noe du ikke er. Enkelheten er en gave. En gave fra Gud, som vi må ta imot som vi gjør med alle andre gaver.

fortsettes

Mammons religion

 

Penger og Gud er fiender. Vi må velge det ene eller det andre.

Av Eberhard Arnold

Eberhard Arnold, grunnlegger av tidsskriftet Plough, og medstifter av den anabaptistiske bevegelsen Bruderhof, skrev følgende essay i 1923 i kjølvannet av andre verdenskrig og den bolsjevikiske revolusjonen. Den er forkortet og redigert for klarhetens skyld.

Ethvert folk antar at enhver form for religiøsitet hører sammen i samme kategori: religion, som står i kontrast til alt ikke-religiøst og secula. Denne måten å dele opp sosiale og personlige liv på er misvisende. Det er riktignok en skillelinje å trekke, men den går på tvers av kategoriene religiøse og sekulære. Det er linjen Jesus trakk da han erklærte: «Du kan ikke tjene Gud og Mammon» (Matt 6:24).

Den tidlige kristendommen anerkjente sterkt at religiøsiteten i den nåværende verdensepoken er fiendtlig mot Gud. Den nye troens første vitner brakte budskapet om Guds «helt andre» rike (for å bruke Karl Barths uttrykk), om det Nietzsche kalte «omvurderingen av alle verdier». De kristne bar vitnesbyrd om dette budskapet om den helt andre orden som skulle komme, og kalte det budskapet pakket inn i mystikk, skjult for dem som er fortapt, hvis tanker er blitt blendet av denne verdens gud (2. Kor. 4:4).

I motsetning til den Gud hvis ankomst er nært forestående – den Gud som vil etablere Jesu Kristi rike med dets rettferdighet, enhet og kjærlighet, begynnelsen og endens Gud – står en midlertidig gud, denne verdensepokens gud. Denne guden er denne verdens ånd, "jordånden" som er kjent for oss fra moderne litteratur.1 Denne guden er guden for grådighet, morderisk besittelse, for å gripe og holde, er denne verdens ånd. De første vitnene vitnet om at vi ikke har mottatt denne verdens ånd, men Ånden som gransker Guds djup, den Ånd som ingen kan kjenne uten å bli kjent av ham (1 Kor. 2:10–12).

Ingen kan tjene to herrer; du kan ikke tjene Gud og Mammon. Jesus definerte med ytterste skarphet Mammons natur som en ånd, og avslørte den sanne naturen til religiøsiteten til de eiendomsklassen. Han viste hvordan denne religiøsiteten tilber en dødsånd.

Jesus lærte at Satan, lederen for de urene ånder, også er «morderen fra begynnelsen» (Johannes 8:44). Mammon dreper; dens natur er drap. Det er gjennom Mammons ånd at kriger har brutt ut og urenhet har blitt et gjenstand for handel. Den dreper heller ikke bare gjennom krig. Hver dag som driver sultne barn og arbeidsløse inn i landsbyer på jakt etter mat, for så å bli jaget ut igjen av bønder med hundene sine, viser oss Mammons morderiske natur. Vi har blitt vant til realiteten at utallige mennesker blir knust i hjel gjennom vår velstand, akkurat som man kan gripe en insekt og knuse den; vi har sluttet å tenke på dem som blir ødelagt på grunn av oss. I dag må selv de som er mest blinde se hvordan Mammons utvikling betyr det uopphørlige drap på hundrevis og tusenvis.

Men vi er et stykke unna å gjøre opprør mot denne løgnen. Noen er rike og andre er fattige, og slik må det være – dette er vanlig tankegang i fromme kretser, og til og med blant arbeiderklassen. Folk sier ting som: "Når en mann som forvalter tusenvis av millioner av gullmerker er i stand til å gi arbeid og levebrød til et stort antall mennesker, må vi akseptere situasjonen og være glad for at en så energisk personlighet eksisterer." Men dette synet ignorerer fullstendig det faktum at det er umulig å samle en slik grad av rikdom – som samtidig betyr makt – uten å jukse, frata, såre og til og med drepe sine medmennesker underveis. Den ser ikke at siden kapitalen er konsentrert på så få hender, kan beslutningen til én mann styre hundretusener til å ødelegge gjennom arbeidsledighet, slik det skjer i dag.

Hvorfor forblir disse fakta skjult for oss? Hvordan er det mulig at våre medmennesker ustanselig blir lurt for rettferdighet og likevel forblir vi blinde for dette? Det er fordi vi selv også er under herredømmet til guden Mammon, og derfor mangler styrke til å gjøre opprør mot det.

Mammon er penger som styrer over mennesker, over selve menneskelivet, som er gjort avhengig av pengeinntekt og økonomiske forhold. Så lenge vi er avhengige av penger for vår egen eksistens og sikkerhet, vil vi ikke være i en posisjon til å trekke spaken som løfter Mammons slaveholdende styre av hengslene. Likevel kan vi i det minste gjenkjenne fiendskapet som eksisterer mellom penger og Gud.

Gud eller Mammon; ånd eller penger. Ånden er det djupe forholdet mellom levende ting, den innerste forbindelsen mellom dem. Mennesker er i konstant forhold til hverandre; ingen lever et fullstendig isolert liv. Mennesker er beslektet i grupper, familier, klasser og yrker; i nasjoner, stater, kirker og alle slags foreninger. Utover disse forbindelsene henger de sammen på en mye dypere måte ganske enkelt gjennom å være mennesker, som medlemmer av menneskehetens store, voksende fellesskap.

Penger objektiverer disse forholdene, endrer dem fra åndelig til materiell, til det blir den eneste verdien som er igjen. I stedet for å forbli bare et byttemiddel, blir penger en vare i seg selv. Det vi har da er penger i sin essens, penger som makt.

Det er grunnen til at penger og kjærlighet er gjensidig utelukkende: penger er kjærlighetens motsetning, akkurat som å drepe mennesker i krig, kommersialisere seksuell besmittelse av kropper eller lyve for offentligheten er alle kjærlighetens motsetninger. Og det er derfor også alt som angår Mammon er et spørsmål om hvilken religion vi setter vår lit til.

Jesus erklærte krig mot Mammons ånd. Han erobret denne svakhetens ånd ved å overvelde og helbrede ofre for sykdom og forfall med sin kraft. Han levde blant oss mennesker for å ta dødens makt – for å ødelegge døden, djevelens verk (1 Joh 3:8). Livsånden som utgår fra Kristus, overvinner også det indre livs død, og bringer fellesskap mellom alle levende ting; mens han utbrøt: «Nå er dommen over denne verden; nå skal denne verdens fyrste bli kastet ut» (Johannes 12:31). Ånden vil overbevise menneskeheten om at denne fyrsten er beseiret (Johannes 16:7–11).

Så snart vi står på Jesus side, må vi være klare til å forlate Mammon, overvinne den og erklære krig mot den. Når vårt indre øye har åpnet seg for å se hans lys, vil vårt øye slutte å svare på Mammons vilje (Matt. 6:22–23). Vi vil ikke lenger være i stand til å samle rikdom når våre hjerter er rettet mot den nye fremtiden, når vi har håp om at Gud vil opprette et nytt rike. Da vil vi bare strebe etter denne ene tingen og snu ryggen til alt annet. Vi vil leve for fremtiden som er menneskehetens frihet, menneskehetens enhet og menneskehetens fred. Da vil vi være i stand til å oppfylle Jesu lære om å "få dere venner gjennom urettferdig Mammon" (Luk 16:9) ved å gi Mammon bort og få kjærlighet ved å gjøre det.

Tallrike episoder fra Jesu liv illustrerer hvordan det ser ut å leve fri for Mammon. Da en rik, rensinnet ung mann som ikke var klar over å ha gjort noe galt kom til Jesus, elsket Jesus ham ved første blikk og spurte ham om han elsket Gud og sin neste. Den unge mannen trodde han hadde gjort alt han trengte å gjøre. "Bra," sa Jesus. "Hvis dette virkelig er tilfelle, så er det du trenger å gjøre nå å gjøre denne kjærligheten ekte. Gå og selg alt, gi det til de fattige, og bli med meg» (Matt. 19:16–21).

Guden Jesus møtte da han gikk inn i templet, den jødiske religionens helligdom, var ikke hans Gud, men guden Mammon: storfe- og storfehandlere, banker og bankfolk. Jesus laget en pisk, ikke for å slå folk i ansiktet, men for å tvangsvelte bordene og vise sin forakt for penger ved å kaste dem på gulvet. Han vitnet om at dette huset ikke skulle tilhøre Mammon, men til Gud (Matt. 21:12–13). Da en spion kom og viste ham en pengebit, mynten til keiseren, statsoverhodet, svarte Jesus at vi skulle gi Satan det som tilhører Satan: «Gi keiseren det som tilhører keiseren og til Gud det som tilhører. til Gud» (Matt 22,21).

Da det var behov for noen til å forvalte disiplenes felles pengepung på den lange reisen, ble Judas bedt om å være vokteren: Judas, som Jesus visste ville bli forråderen (Johannes 12:6). Morderen ble fra begynnelsen avslørt i selskap med Jesu disipler. Judas endte der drap må ende. Han avslørte hemmeligheten om at Jesus visste at han var Messias-kongen av en helt annen orden. Jesus stod på sitt da han ble spurt av politiske og religiøse myndigheter: «Er du Messias, Den Høyestes Sønn?» Han svarte: «Jeg er; dere skal se Menneskesønnen sitte ved Maktens høyre hånd og komme på himmelens skyer for å etablere sitt rike» (Mark 14:61–62). De drepte ham på grunnlag av denne revolusjonære bekjennelsen. Da Jesus ble eliminert, ble det åndsfødte samfunnet han ledet tilsynelatende ødelagt. Mammons vilje, dødens vilje, så ut til å ha seiret til slutt.

Likevel, gjennom selve henrettelsen av lederen av denne nye orden, gjennom selve graven, vant livet frem. Utrolig nok, fra dette undertrykte folket møttes jødene, unge menn og kvinner for å vente sammen på noe helt nytt. De ventet på Ånden. De visste at denne kjærlighetens, ordens og frihetens ånd var Guds rikes ånd. Og Ånden kom over dem, og førte til et samfunn, et fellesskap av arbeid og goder hvor alt tilhørte alle og alle medlemmer var aktive i den fulle utstrekning av deres forskjellige krefter og gaver (Apg 2).

I dag er det to forskjellige måter å bekjempe Mammon på. Den ene er sosialismens og kommunismens vei. Den andre veien er den nye måten for felles arbeid og fellesskap i åndelige og materielle ting.

Denne andre måten innebærer frivillig, uavhengig samling av mennesker som er fri for privat eiendom og kapital. Det er veien til kimcellens organiske vekst, veien til frøet som spirer på en steinete åker: Her og der viser en liten bladspiss gjennom, og etter at det har gått noen dager med sol og regn, kan du ligge på bakken og se et flott felt med levende skudd. Så noen uker senere vil du se et helt felt med blomstrende liv, der selv blant ugress og steiner bryter den unge avlingen gjennom; det det enkelte hveteblad ikke kan oppnå, kan hele åkeren. Da er innhøstingstiden her: «Be om at arbeidere må bli sendt ut til innhøstingen» (Matt. 9:37–38).                                                                                             

Her ser vi en stor forskjell mellom den andre måten og den første, sosialismens og kommunismens. Før innhøstingen skal ikke hveten og ugresset skilles, slik Jesus advarte i sin velkjente lignelse (Matt 13:24–30). Når en voldelig revolusjon griper Mammons tjenere og henger dem fra lyktestolper, med sikte på å la liv bare de som er fellessinnede, bryter det med Jesu ånd. Som han kanskje fortalte revolusjonærene på sin egen tid: Dere burde ha ventet til innhøstingstiden! Du har revet ut mye hvete mens du fortsatt lar ugresset stå.

I en voldelig revolusjon går Mammon rett og slett fra hendene til noen til andres. Så når vi i dag hører om medkristne som blir skutt av den bolsjevikiske regjeringen for å ha vitnet om menneskehetens enhet, tar vi vårt standpunkt med disse brødrene og søstrene. Vi har ingen del i væpnet revolusjon. Fordi den utøser blod, er den på løgnens Fars side (Johannes 8:44). Våre sosialistiske brødre lurer seg selv hvis de tror de kan overvinne Mammon ved å bevæpne seg, det vil si ved å stole på den samme avgrunnens ånd som Mammon selv. Gift kan ikke kureres med gift. Livet kan bare være født av liv, kjærlighet til kjærlighet, fellesskap av viljen til fellesskapet.

Vår vei til målet om fellesskap er denne andre veien. Vi går broderlighetens og søsterskapets fellesvei, hvor små grupper mennesker vil møtes, klare til å bli slått sammen i det ene målet, for å tilhøre den ene fremtiden.

Allerede nå kan vi leve i kraften til denne fremtiden, forme livene våre i nærvær av den kommende Gud, i samsvar med det fremtidige riket. Åndens seier manifesterer seg gjennom kirkesamfunnet. Kjærlighetens rike, fri for Mammon, nærmer seg denne jorden. Som evangeliet forteller oss: Guds rike har kommet veldig nær. Endre tankegangen din radikalt. Endre radikalt slik at du vil være klar for den kommende rekkefølgen av ting.

Kom nå, dere rike mennesker, gråt og jamre over elendigheten som kommer til dere. Dine rikdommer har råtnet, og klærne dine er møllspiste. Ditt gull og sølv har rustet, og rusten deres skal være et bevis mot deg, og det skal ete ditt kjøtt som ild. Du har samlet skatter i de siste dager. Lytte! Lønningene til arbeiderne som har slått jordene dine, som du holdt tilbake med bedrageri, roper, og hogstmennenes rop har nådd Herren, hærskarenes ører. Du har levd på jorden i luksus og fornøyelse; du har næret ditt hjerte på en slaktedag. Du har fordømt og myrdet den rettferdige, som ikke står deg imot.Vær derfor tålmodige, brødre og søstre, inntil Herren kommer. (Jakob 5:1–7)

Den fullstendige versjonen av dette essayet vises i boken Salt and Light: Living the Sermon on the Mountain. Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Hva ville Jesus sagt til Equinor-sjefen Anders Opedal?

Hva ville Jesus sagt til Anders Opedal, Equinor-sjefen som fikk 19,6 millioner kroner i årslønn for 2022? Ville Han si: "Selg alt du eier, og del ut til de fattige. Så skal du få en skatt i himmelen. Kom så og følg meg." (Luk 18,22)

Jeg vet ikke, men det er ikke umulig. Det Han sier til oss alle er at "ingen kan tjene to herrer. For enten vil han hate den ene og elske den andre, eller han vil  holde seg til den ene og forakte den andre. Dere kan ikke tjene både Gud og mammon." (Matt 6,24)

Om den rike unge mannen som fikk den radikale utfordringen av Jesus heter det: "Men da han hørte dette, ble han dypt bedrøvet. For han var meget rik." (Luk 18,23)

Så radikal er Jesus. Måtte ikke vi ende opp med å reagere som den rike unge mannen.

Skjermdupp: Equinor.

Alt kan ikke kjøpes for penger

Med penger kan du kjøpe et hus, men ikke et hjem.

Med penger kan du kjøpe en klokke, men ikke tid.

Med penger kan kjøpe en seng, men ikke søvn.

Med penger kan du kjøpe mat, men ikke apetitt.

Med penger du kjøpe en lege, men ikke god helse.

Med penger kan du kjøpe en forsikring, men ikke trygghet. 

Dette er et problem vi alle har. Alt kan ikke kjøpes for penger. 

Forfatter ukjent. (c) Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen

Har Mammon tatt over livene våre?

"Ingen kan tjene to herrer. For enten vil han hate den ene og elske den andre, eller han vil holde seg til den ene og forakte den andre. Dere kan ikke tjene både Gud og mommon." (Matt 6,24)

Penger reduserer menneskelige relasjoner til en materialistisk assosiasjon inntil den eneste verdien som er igjen er pengene selv. Satan bruker eiendom og penger for å ødelegge de høyeste målene. (Eberhard Arnold)

Dette kapittelet er hardtslående. Den består ikke bare av mange ettertrykkelige utsagn, men utvalget er radikalt i strid med hvordan de fleste av oss ser på penger og rikdom. Av denne grunn synes jeg det er passende for deg å veie inn og uttrykke dine egne tanker. Spørsmål: Hvilke av de følgende påstandene fra kapitlet er du enig eller uenig i? Hvorfor?

- Vi har blitt vant til at utallige mennesker blir knust i hjel på grunn av vår velstand.

· Mammon og big business styrer gjennom løgner.

· Kapitalismen i seg selv innebærer urettferdighet.

· Materiell velstand og økonomisk sikkerhet er Guds virkelige fiende.

· Penger og kjærlighet utelukker hverandre.

· Mammon motiverer aldri folk til å jobbe mot fellesskap.

· Penger er en makt som prøver å være som Gud.

· Vi bruker ikke penger, penger bruker oss.

Jesu ord setter mammon og Gud opp mot hverandre når de tas for pålydende. Å elske og hengi oss til Gud betyr å hate og forakte rikdom. Spørsmål: Hvor alvorlig bør vi ta Jesu ord? Eller bruker han bare overdrivelse for å få oppmerksomheten vår?

Jeg hadde en samtale nylig med en mor til to unge jenter. Hun ville at de skulle oppleve gårdsdyr på egenhånd, se dem i levende live og høre lyder i habitatet deres. Hun prøvde, men fant ingen som ville la henne komme til gården deres. Riktignok var de tre fremmede, men hovedproblemet var ansvarsspørsmålet. Etter hvert fortalte noen henne om en familieeid gård som mot en høy avgift tillot familier å besøke og klappe dyrene.

Jeg synes dette er trist. Mange amerikanere er med rette bekymret over myndighetenes overgrep. Men hva med mammons innflytelse? For 20 år siden viet Hedgehog Review seg til temaet "The Commodification of Everything." En rekke bøker og kritiske essays fulgte, som tok for seg det å gjøre barn, kultur, selvet, utendørs og så videre om til en vare. Hver på sin egen måte adresserte de skadelige effektene av mammons innflytelse. Vi får bare det vi kan betale for.

I dag må vi betale for stort sett alt. Det vi pleide å gjøre gratis i familiene våre – hagestell, dyrepass, barnepass, henteleker hjemme eller på gaten, klippe hår, male huset, fikse sykler og dekk – og hva vi pleide å gi til hverandre bare på grunnlag av menneskelig solidaritet – omsorg for bestemor og bestefar, feire bryllup, få en baby, gå til pastoral rådgivning – vi må nå betale for, enten vi har råd eller ikke. Spørsmål: Hvorfor har livene våre blitt så kommodifiserte?

- Charles E.Moore,  Bruderhof/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Hvordan skal vi praktisk og konkret leve ut evangeliet om Guds rike? del 2

Troverdige liv i Jesu etterfølgelse skapes gjennom å leve enklere!

Det andre forslaget bror Alois fremmer for hvordan vi praktisk og konkret kan leve ut evangeliet om Guds rike, handler om dette:

Forenkle ditt liv slik at du kan dele med andre!

Til dette knytter bror Alois av Taize tre bibelvers:

I: "... for jeg er mild og ydmyk av hjertet." (Matt 11,29)

II: "Gi som gave det dere fikk som gave." (Matt 10,8)

III: "Jesus sa til ham: Vil du være helhjertet, gå da bort og selg det du eier, og gi det til de fattige ... Kom så og følg meg." (Matt 19,21)

Erfaringen viser oss at rotteracet etter penger og suksess - fører til urettferdighet og frustrasjoner, mener bror Alois. Som en motvekt mot grådigheten gir han oss dette rådet: "Evangeliet inviterer oss til å utvikle en evne til å dele. Det er et av håpssporene vi må åpne opp for i dag."

Bror Alois fortsetter med å si at "det å velge et enkelt liv er en kilde til frihet og glede."

Men det er her utfordringene begynner for de fleste av oss! Det er fordi materialismen har spist seg innpå oss alle. Vi må ikke glemme at Jesus sier at vi ikke kan tjene to herrer. Valget står mellom Kristus og avguden Mammon. Hvilken innflytelse har så Mammon på meg? Styrer den meg? Våger vi å la Guds lys skinne på dette området av livene våre? Hvor frelst er lommeboken vår?

Jeg skriver ikke dette for å gi verken deg eller meg dårlig samvittighet, men for å spørre oss alle hvor troverdige liv vi lever. Hva kan vi gjøre for å få ned forbruket? Hva kan vi gjøre for å bekjempe urett i vårt eget samfunn? På hvilken måte kan vi dele det vi har med andre? Hvem kan jeg spandere en kopp kaffe på eller besøke, som er ensom?

(fortsettes)

Mammons grelle grådighet

De døde er ikke begravet ennå. Fortsatt ligger det mennesker hardt skadet på sykehus i Stockholm etter det feige terrorangrepet. Sverige er i djup sorg. Midt oppe i alt dette ville varehuset Åhléns invitere til røykskadesalg. Finnes det ingen anstendighet lenger?

Nei, det er slett ingen forsinket og dårlig aprilspøk. Varehuset Åhléns åpner dørene igjen i dag, og sendte like så godt ut en epost til sine kunder hvor de annonserte med tilbud på varer som er blitt utsatt for røykskader etter at bilen som ble brukt i det forferdelige terrorangrepet begynte å brenne.

Hva er dette? Dette viser den grådighet som finnes hos den avgud som Jesus kalte Mammon. Denne avguden vil ha alt, men har nå avslørt seg i sin villeste og grelle grådighet. Åhléns er et åsted for en terrorhandling. Mens det ble kjent at en 11 år gammel jente som var på vei for å møte sin mor er blant de drepte, finner altså varehusets ledelse det riktig å legge ut klær og andre gjenstander for salg!

Reaksjonene blant svensker flest er så sterke at Åhléns har trukket tilbake salget og bedt om unnskyldning.

"Ingen kan tjene to herrer. Han vil enten hate den ene og elske den andre, eller holde seg til den ene og forakte den andre. Dere kan ikke tjene både Gud og Mammon." (Matt 6,24)

Foto: Wikipedia.

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 16

Den donastiske bevegelsen i Nord-Afrika var betydningsfull både i åndelig styrke og i antall. Den var helt på høyde med Den ortodokse kirke hva medlemstall angår. I år 330 kom 270 donastiske biskoper sammen i Kartago, og beregninger viser at Den ortodokse kirke ikke hadde hatt mange flere i denne kirkeprovinsen.

Dette er interessant av flere grunner. Blant annet fordi dette er de områdene hvor Tertullian og Cyprian hadde nedlagt så mye av sin store arbeidsinnsats. En av årsakene til denne store menighetsveksten skyldes nok blant annet den monastiske frimenighetstradisjonen, som også Tertullian sluttet seg til. Kontrasten til dette sto Cyprian for med sin sterke understrekning av biskopens rolle. Dette gjorde nok kløften større, og den protestbevegelsen som donatismen representerte fikk dermed større slagkraft.

Men det er også et annet moment som vi ikke kan se helt bort fra, nemlig at det fantes en anti-romersk tradisjon i Nord-Afrika. I lang tid hadde det ligget et gammelt og steilt motsetningsforhold mellom Rom og Kartago. Likevel - disse nasjonalistiske undertonene forklarer likevel ikke den menighetsveksten og det sterke åndelige livet som fantes blant donatistene. Vi må tilbake til urkirken for å finne den samme vitaliteten og åndelige kraften. Vi ser noe av det samme i dag i den koptiske kirkens bønneliv.

En sterk leder
Det er interessant å merke seg at om man leter på Internett etter en billedlig fremstilling av Donastus finner man ingen. Man finner derimot mange ikoner og billedlige fremstillinger av andre profilerte kirkelige ledere i hans samtid. Det er en naturlig forklaring på dette: Donastus var for statskirken en kjetter, en heretiker. Slike er ikke verd å minnes. Men for tusenvis av mennesker var han en sann åndelig veileder.

Da Donastus i år 316 ble valgt til erkebiskop blant donatistene fikk bevegelsen en sterk leder. Han beskrives som svært velstalende, som en stor begavelse, og svært lærd.

Hvordan skulle så keiseren forsøke å få ham i tale - og vinne ham over på sitt parti?

Jo, ved penger! Slik keiseren hadde opptrådt når han forsøkte å vinne biskopene over på sin side. Da gav ham dem pengegaver. Avguden Mammon har alltid vært en fristelse. Også for kirkeledere. Men Donastus takket nei. Han betraktet pengene som det de var: en bestikkelse.

Og det er nå han bruker de etter hvert så berømte ordene: 'Hva har keiseren med kirken å gjøre?'

Med dette gav han for alltid frimenighetsbevegelsen dens slagord. For slikt har det lydt og lyder helt opp til vår tid. Problemstillingen er ikke mindre aktuell i det 21 århundre.

Hans død og bevegelsens framtid
Donastus døde i landflyktighet omkrng år 350. Lederskapet for den donastiske bevegelsen ble tatt over av en spanjol, nemlig Parmenian. Donastus og Parmenian lignet på hverandre. Begge var preget av et liv i bønn. Begynnelsen på 360-tallet ble nok en storhetstid for denne vekkelsen.

De tok så sterk avstand til statskirken at de renset de kirkebyggene de overtok fra den, de ordinerte på nytt de prestene som gikk over på donatistenes side og de døpte alle som hadde vært medlemmer av statskirken og som nå ønsket å bli medlemmer i deres sammenhenger. For donatistene var ikke dette snakk om noen gjendåp. De anerkjente ikke statskirken som kirke, og dermed heller ikke den dåp denne kirken utførte.

I de siste årtier av det fjerde århundre var donatismen den dominerende frimenighetsbevegelsen i Nord-Afrika.

Augustin og den voldelige forfølgelsen av annerledes troende
Noen ord må sies om Augustin i denne sammenhengen. Augustin bekjempet donatismen først og fremt teologisk. Men han stanset ikke der.

Augustin tydde til vold. Vi kommer ikke bort fra at Augustin, som hadde så mye fint å bidra med teologisk, ble de selve premissleverandøren for den voldelige forfølgelsen av kristne som har tenkt annerledes enn statskirken. Denne siden ved Augustin nevnes sjelden blant hans mange beundrere.

Det er fra Augustin vi har ordene: 'cogite intrare! Oversatt: tving den tilbake!

Da de romerske tvangslovene igjen ble fornyet, kunne de begynne å inndra donatistenes eiendommer og kirker. Augustin var svært fornøyd. Nå kunne han tvinge folk tilbake til statskirken. Og det ble gjort. Det bel innkalt til en synode i Kartago i 411 som skulle forsøke å løse de store utfordringene man nå sto overfor. 279 donastiske biskoper og 286 av statskirkens biskoper deltok. Det ble heftige diskusjoner, og Augustin var den den ledet an. Donatistene anklaget statskirken for grusomme forfølgelser av annerledes tenkende, men det var Augustin og hans fløy som vant frem.

Forfølgelse
Etter denne synoden brøt forfølgelsene løs. Donatistenes sammenkomster ble forbudt med dødsstraff, deres kirker stengt, medlemmene fratatt alle sine borgerlige rettigheter og mange måtte betale store bøter. Slik behandlet altså storkirken - statens kirke - de som ønsket å leve i tråd med urkirkens idealer.

Donatismen levde likevel videre et par århundrer .

I neste artikkel skal vi se nærmere på den frimenighetsbevegelsen som ble kalt for pricillianere.

Bildet viser en billedlig fremstilling av forfølgelsen av donatistene.

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 15

Vi skal nå se nærmere på de kristne gruppene som befant seg utenfor den instiusjonelle statskirken eller storkirken som hadde keiseren som overhode. For de fantes. Vi begynner med Donatistene

Quid sit imperatori cum ecclesia
Disse ordene, uttalt av biskop Donatus, får stå som det viktigste spørsmålet som ble stilt i denne for kirken skjebnesvangre tiden: 'Hva har keiseren med kirken å gjøre?'

En av de mest betydningsfulle retningene som gjorde motstand mot statskirken, oppstod blant berberne i det romerske Nord-Afrika, dagens Algerie og Tunis. Det er interessant at disse områdene den dag i dag opplever en gjennomgripende vekkelse hvor et stort antall mennesker har kommet til tro de siste årene. Her hadde den kristne tro fått slå djupe røtter, og de kristne som befant seg i dette landskapet hadde ikke blitt influert av kompromissmakerne ellers i Romerriket. Blant de berberske menighetene fantes det et rikt åndelig liv, preget av Åndens gaver.

En menighet av mennesker kalt ut av verden
For de kristne berberne var det et viktig spørsmål som meldte seg:  hvem består den kristne menigheten av? De var opptatt av å holde menigheten ren i den forstand at den bestod av mennesker som var kommet til tro, hadde omvendt seg fra sine synder, og latt seg døpe på bekjennelsen av sin tro.

Allerede like etter keiserediktet i 313 om toleranse mot kristendommen, ble dette en aktuell problemstilling, og det er da den såkalte donatismen oppstår. Bevegelsens tilblivelse er knyttet til et biskopvalg. En gruppering så det slik at siden den nye biskopen av Kartago ble vigslet av en som hadde sviktet under forfølgelestiden under keiser Diocletian, ville de ikke godkjenne den nye biskopen. De velger en annen. Med dette oppstod det djupe skillet som skulle karakterisere den nord-afrikanske kirken.

De to grupperingene er i utgangspunktet ganske jevnstore, men visse steder vokser den ene seg sterkere enn den andre, og får etter hvert kallenavnet 'donastisme', etter Donastus den store, som i en mannsalder frem til omkring 350 var det nye samfunnets kraftfulle leder.

Synodene i Rom og Arles
Det fant sted to betydningsfulle synoder i denne tiden. Den ene i Rom år 313 og den andre i Arles i Sør-Frankrike året etter. De drøftet blant annet den strid som oppsto om hvem som skulle eie de ulike kirkebyggene. Dette gjaldt kirkebygg som under forfølgelsen ble stengt eller beslaglagt. Når de skulle gis tilbake kunne det melde seg både representanter for Statskirken eller Storkirken og donastene. For keiseren og hans kirkelige embetsmenn ble dette en særdeles vanskelig problemstilling, som ikke minst hadde med sammenblandingen av stat og kirke å gjøre.

Striden var uløselig. Keiseren utstedte et nytt edikt som inndro donatistenes kirker og eiendom og forbød dem å døpe! Når uroligheter brøt ut på grunn av sosial nød satte keiseren inn militæret mot donatistene, og flere av dem led martyrdøden.

Døpere
Det er i forbindelse med denne striden at begrepet 'omdøpere' eller 'anabaptister' oppstår. For donatistene lot seg ikke stanse. De døpte de som kom til tro, og de døpte 'om igjen' de som hadde tilhørt den keiserlige storkirken og som brøt med den.

Den keiserlige storkirken hevdet sin rett til å representere den sanne tro, mens donatistene mente den hadde forrådt troen ved å inngå samarbeide med keiseren. De kunne ikke akseptere sammenblandingen mellom stat og kirke, og ville ikke akseptere keiseren som kirkens overhode. For dem hadde kirken bare et hode, og det var Kristus.

I neste artikkel skal vi se nærmere på denne bevegelsens utbredelse.

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 14

Det kunne kanskje være av interesse for de som følger denne serien å lese hva en av de konservative lutherske kirkehistorikerne har å si om den kirke som fremstår med keiser Konstantin og keiser Theodosios.

I boken 'Religionsfrihetens historie', skriver biskop Christen Brun, som støttet opprettelsen av Menighetsfakultetet, og var sensor da institusjonen fikk eksamensrett i 1913, følgende:

'Det er denne fra det romerske hedenskap overførte tankegang, som bestemmer den statskirkelige ordning ... Men det sier seg selv at prinsippet om keiserens selvskrevethet til å gjøre sin makt gjeldende på kirkens enemerker, måtte medføre et betydelig tap for kirkens selvstendige handlefrihet. Og innførselen av maktmidler på det område hvor de ingen rett hadde, tjente også til å fremkalle forvirring i begrepene hos kirkens menn, så den falske lære her fikk inngang, at når et statsoverhoved sluttet seg til kristendommen, så var han i kraft av sin høye stilling kalt og forpliktet til å verne om den kristelige lære og virke for dens utbredelse. I stedet for å kjempe for sannhetens seier med åndens våpen alene, søkte derfor kirken hjelp hos staten.

Det vil forstås som noe i seg selv ganske naturlig at de gledet seg over at staten hadde oppgitt sin fiendtlige holdning, så kirken uforstyrret kunne utføre sin gjerning. Men samtidig ble de således blendet av tronens glans, av den keiserlige gunst og nåde som i voksende grad ble kirken til del, særlig gjennom økonomiske understøttelser, at de betenkelige konsekvenser som kunne utvikle seg herav synes å være trådt tilbake for den alminnelige bevissthet. Og enn mere, krenkelsen av den religiøse frihet ved voldsomme forhåndsregler mot hedenskapet og overfor de fra den katolske kirke avvikende kristelige retninger, fant endog bifall hos mange og fremkalte ikke i det hele den kraftige protest som her hadde vært på plass ...' (Religionsfrihetens historie, side 27flg)

Det som keiseren vil er lov
Det er to uttalelser  som til fulle viser hvem som virkelig bestemte i den nye statskirken. I forbindelse med en synode i Mailand i år 355 uttalte keiser Konstantin følgende til de forsamlede biskopene: 'Det som jeg vil, er lov'. Dette blir fulgt opp av keiser Theodosios som i år 382 bestemmer at det skal være dødsstraff  'for de sekteriske retninger', og med keiser Justinian føres den statskirkelige tanken til sin ytterste konsekvens. I forbindelse med synoden i Konstantinopel i 536 gav de tilstedeværende biskopene tilslutning til at 'i kirken må intet skje uten keiserens vilje og befaling'.

Det var altså ikke lenger Kristus som var hode for menigheten, men keiseren, og det var keiseren man måtte lyde, ikke Kristus.

Oppsiktsvekkende
Biskop Christen Brun kommer med en oppsiktsvekkende uttalelse i sin bok på side 39:

'Vi må søke utenfor den katolske storkirke til de dissenterende retninger for å kunne finne igjen de opprinnelige, kirken tilhørende trosfrihetens grunnsetninger'.

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 13

Et eller annet sted underveis mistet kristenheten kallet til 'å gjøre disipler' levd ut i et felles liv som en norm for en hver kristen.                                

Etter Jesu død og oppstandelse, fulgte apostlene dette kallet. I det vi kaller urkirken ble Bergprekenen selve grunnlagsundervisningen for katekumenene - de som gikk i dåpsopplæring.

Tre århundrer senere, solgte Antonios alt han eide, og gav det til de fattige, samtidig som han vendte ryggen til en kirke som ikke bare hadde blitt en institusjon knyttet til det romerske statsapparatet, men som hadde blitt 'verdsliggjort' ved at dens medlemmer ble tvunget til å bli en del av den. Den kirke som ble grunnlagt på pinsefestens dag hvor omvendelse, tro og dåp var kriteriet for medlemskap, besto nå av i all hovedsak mennesker som ble lagt til fordi staten krevde det. Antonios responderte på Jesu kall til den rike unge mannen, om å selge alt for å følge Ham.

Under den tiden Antonios levde gjorde Konstantin kristendommen til den religion som var foretrukket av imperiet, en form for tilpasset religion, hvor den store mengden av medlemmer ble nominelle. En minimalistisk  versjon av den kristne tro oppsto, hvor det ikke lenger gjaldt å være en disippel, men en deltager i gudstjenesten uavhengig av det øvrige liv. Kirken ble et sted for livsritene: dåp, vigsel og begravelse.

Men dette gikk ikke upåaktet hen. Blant de kristne fantes det de som søkte tilbake til røttene, som bar på en lengsel om en kirke som var preget av det liv og den kraft som aposteltiden representerte. Antonios var en av disse, men han var ikke alene. Tusener søkte ut i ødemarken for å finne Gud. Etter hvert dannet de kommuniteter for å leve ut dette livet sammen: i bønn, stillhet, måltidsfellesskap og i eukaristien.

Benedikt av Nursia
Benedikt av Nursia, i det sjette århundre, satte så sammen noen av de erfaringene som mange av disse monastiske kommunitetene hadde gjort seg. Han organiserte dem i en regel som fokuserte på bønn og arbeid, og som så skulle veilede Benediktinerne og som skulle inspirere andre monastiske og nymonastiske tradisjoner helt frem til vår egen tid.

I disse monastiske kommunitetene forsøkte man å leve ut det disippelliv som de fant beskrevet i evangeliene, brevene og i Apostlenes gjerninger. Her tok de vare på den apostoliske praksis, på både liv og lære, og det er gjennom disse klostrene og monastiske kommunitetene at kirken har fått del i fornyelse og åndelig liv. Klostrene og de monastiske kommunitetene ble et sterkt korrektiv til det manglende åndelige liv i mange av kirkene, og ble ikke minst et kall til omvendelse.

Slik det også er i dag. Den fornyelsen våre kirker så sårt trenger vil komme fra små og store monastiske og nymonastiske kommuniteter hvor bønnen er det viktige pulsslaget i hverdagene. Og måten å leve ut Jesuslivet på fremdeles utgjør en stor utfordring for menighetsliv som har stivnet.

På bildet ser vi Benedikt av Nursia be sammen med noen av sine disipler.

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 12

Er det ikke noe som heter at om du ikke kan overvinne noen, slå lag med dem?

Det var kanskje slik han tenkte, keiser Konstantin. Med ham endrer mye seg for menigheten som ble grunnlagt i Jerusalem. Tidligere romerske keisere hadde forsøkt å knuse kirken. Det skjedde gjennom forfølgelser, som kom og gikk. Men ingen av dem klarte å sette en stopper for en kolossale kirkeveksten de første kristne opplevde. Og ingen av disse tidlige kristne ville finne på å gå på kompromiss med evangeliet om Guds rike. At keiser og kirke kunne høre sammen var en uhørt ting - helt frem til keiser Konstantin kom på banen.

Keiser Konstantin
Hvem var han så denne keiser Konstantin? Jeg skal gi deg kortversjonen: Han ble født 27.februar 272 og døde 22.mai 337. Han var romersk keiser fra år 306 og frem til sin død. Og hadde sin fulle hyre med å holde rivaler fra tronen for å beholde sin makt. Under slaget ved Milviusboren, like utenfor Rom, nærmere bestemt den 27.oktober 312, fikk han om kvelden se et syn av et kors mot himmelen. Det viste seg like over den nedadgående sol. Over dette skal det ha stått skrevet: 'I dette tegn skal du seire'. Overveldet av synet skal han ha fått soldatene sine til å male et kors på skjoldene sine, og han vant det blodige slaget. Det er ikke vanskelig å forstå at dette har ingen ting med kristen tro å gjøre. Så er da også omvendelsen til keiseren til den kristne tro svært omdiskutert blant historikerne og teologene. Den skjedde ikke før enn på dødsleiet.

I 313 sender så keiser Konstantin ut et edikt hvor han så gav de kristne og alle andre full frihet til å følge den religion de selv ønsket. Noe slikt hadde man aldri før sett i historien. Men keiser Konstantin stanser ikke med dette. Han favoriserer nå den troen som de andre keiserne hadde gjort det de kunne for å knuse. Han fylte kontorene sine med kristne, og fritok de kristne fra skatter og fra militærtjeneste. Vel å merke: de kristne ble en del av keiserens hær etter hvert! Keiser Konstantin gjør med andre ord den kristne tro til statens religion, til sin hoffreligion. Det utenkelige sett fra Jesus og apostlenes side, er nå plutselig blitt mulig. Kirke og keiser er blitt ett.

Fra å samles i hjem store nok til å romme mange gir keiseren kirken muligheten til å bygge kirker. Og han utsteder en forordning i år 325 hvor han ber alle sine undersåtter om å ta imot den kristne tro. Med dette introduseres statskirke- og folkekirkeordningen. Nå gjelder ikke lenger omvendelse og tro som kriterium for å bli en kristen, men en keiserlig forordning. Selv om mange romere fortsatt ville holde fast ved sin hedendom, var det mange som fulgte keiserens forordning. Menighetene fikk plutselig å gjøre med mennesker som ikke var kommet til tro på Jesus gjennom omvendelse fra sine synder, men som ble en del av kirken fordi keiseren mente det var best! Og medlemskap i kirken gav sosial status!

Kirkens verdsliggjøring
Kirkehistorikeren Leonard Verduin skriver i sin svært så leseverdige bok: 'The Anatomy of a Hybrid. A Study in Chuch-State Relationship':                                                                                                                

'Den tragiske unionen av kirke og stat i det fjerde århundre førte til at en sjarmløs hybrid ble født. Det som hadde ført til at kong Saul ble avvist av Gud ble re-introdusert med applaus av Konstantin. Det var en fusjon eller sammensmeltning av motstridene trosretninger, en sammenblanding av evangeliet med hedenskap. Når en ser på omstendighetene som omgav kristendommens fødsel, hvis arkitekt var keiseren, så kommer det ikke som noen overraskelse at denne hybriden ble et instrument for krig ...'

Nå var det ikke keiser Konstantin, men keiser Theodosios (378-398) som fullfører det keiser Konstantin begynte på: den kristne tro er blitt statsreligion. Og folk tvinges til å bli medlem av kirken! Det fører til en forferdelig situasjon for Kristi forsamling. Den fylles av mennesker som ikke er født på ny.

Ikke bare det: Keiser Theodosios begynte også å undertrykke andre religioner. Etter hans påbud ble hedenske templer revet av 'kristen' mobb, og det fløt mye blod. Den keiserlige militærånden kom inn i kirken. Med sin fenomenale kirkevekst hadde jo kirken beseiret Romerriket, men nå skjer tragedien: Romerriket beseirer kirken, og den omskaper mye av originalen til en kirke i Romerrikets bilde. Kirken hadde forandret sin natur og ble nå en politisk maktorganisasjon i det imperialistiske Roms ånd og vesen.

Som en motreaksjon mot denne verdliggjøringen av kirken kom ørkenvekkelsen med blant annet Antonios den store og de såkalte ørkenfedrene.

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 11

Jesus etterlot seg en praksis som ivaretar en standard og som samtidig tillater de svakeste og fattigste å tilhøre et fellesskap:

1) Intensiv disippeltrening. 2) Tilgivelse 'sytti ganger sytti' for de som har feilet, til å bli gjenopprettet og få muligheten til å ta fatt på nytt.

Jesus insisterte på at disiplenes 'koinonia' (fellesskap eller samfunn) skulle utvides til også å gjelde de fattige og de som var aller nederst på rangstigen. Han sa: 'Sannelig sier jeg dere: Det dere gjorde mot en av disse mine minste søsken, har dere gjort mot meg'. (Matt 25,40)

Dette 'koinonia' inkluderte både kvinner og menn som delte det de hadde og tok seg av hverandre:

'I tiden som fulgte, reiste Jesus omkring og forkynte i byene og landsbyene og bar fram det gode budskapet om Guds rike. De tolv var med ham, og noen kvinner som var blitt helbredet for onde ånder og sykdommer. Det var Maria med tilnavnet Magdalena, som sju onde ånder hadde fart ut av, Johanna, som var gift med Kusa, en forvalter hos Herodes, og Susanna og mange andre. Med det de eide, hjalp de Jesus og de tolv'. (Luk 8,1-3)

Forsamlingen i Jerusalem
Forsamlingen i Jerusalem, forkroppsliggjorde Jesu liv i et 'krise-oikos' som bestod av 5120 mennesker som hadde alt felles! Det var Den Hellige Ånd som gjorde dette mulig.

Men hvordan var dette praktisk mulig? Jo, ved at disse 5120 kom sammen i små hushold med måltidsfelleskap, hvor man delte maten man hadde seg imellom og man delte fellesskap. De hadde også felles kasse, hvor det som kom inn i den ble delt ut av apostlene til de som trengte det. Med andre ord: De som hadde større ressurser enn andre, delte med de som ikke hadde det.

Menighetene rundt Middelhavet var til å begynne med slike 'oikos'. De var preget av at 'de hadde alt felles', og 'det var ingen som led nød i blant dem'.

En generasjon senere forventet apostelen Paulus det samme av de husmenighetene som ble grunnlagt i Galatia-området:

'Så la oss gjøre godt mot alle så lenge det er tid, og mest mot dem som er vår familie (oikos) i troen'. (Gal 6,10)

Det var på denne måten den første kristne forsamlingen forsto og levde ut Jesu radikale ord:

'Slik er det altså: Ingen av dere kan være min disippel uten å gi avkall på alt han eier'. (Luk 14,33) 

De forsto disse ordene, ikke som noe heroisk utført av enkelte individer med et helt spesielt kall, men som en måte å dele med de fattige, som en utvidelse av den solidaritet som allerede eksisterte i det 'oikos' Jesus hadde med sine 12 apostler.

Et viktig spørsmål
I neste artikkel skal vi se nærmere på hvorfor dette ble endret når Kirken ble institusjonalisert med keiser Konstantin. I mellomtiden kan vi spørre oss om ikke vi også har tatt for lett på dette i vår tid, og kanskje ikke tatt Jesu ord på ramme alvor. Jeg spør meg selv. For har vi ikke en tendens til å åndeliggjøre det Jesus sa? Og få det til ikke å gjelde oss? For når var siste gangen vi lot oss utfordre av ordene fra Luk 14,33 og når hørte du sist en preken over disse ordene av Jesus? Har du noensinne hørt en slik preken?

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 10

Når Jesus leste sitt manifest i synagogen i Nasaret, siterte Han profeten Jesaja. I denne profetien heter det at Messias skal proklamere 'et nådens år fra Herren'. (Luk 4,19).

I ørene til alle nødlidende kunne dette bare bety 'Jubelåret' som det gis løfte om i 3.Mos 25,10: 'Dere skal holde det femtiende året hellig og rope ut frihet i landet for alle som bor der. Det skal være et frigivelsesår for dere. Da skal dere komme tilbake, hver til sin eiendom og hver til sin slekt'. Når basunklangen innledet Jubelåret, ble all gjeld slettet, fanger ble satt fri, og landeiendommer gitt tilbake til den opprinnelige familien.

Men hvordan skulle dette kunne skje i Jesu samtid, med romersk okkupasjon? Få - om noen, heller ikke Jesu etterfølgere - kunne tenke seg noe annet enn at en hær overvant romerne.

Et nytt oikos - menigheten
Jesus begynner sin tjeneste i Galilea. Langt borte fra maktens sentrum. Han helbreder mange syke, kaster ut onde ånder, kaller disiplene til å forlate sine hjem og danner et nytt samfunn, og på den måten inngir Han nytt håp ved å annonsere at Guds rike var nær.

Selve redskapet for denne revolusjonerende bevegelsen var ingen hær, men et nytt slags oikos, ikke et oikos som bygget på vanlige familebånd, men gjennom å trene disipler i et fellesskap. La oss se nærmere på en kjent beretning fra evangeliene, som beskriver dette for oss:

"Mens han ennå talte til folkemengden, kom moren og søsknene hans. De sto utenfor og ville gjerne snakke med ham. Da var det en som sa til ham: 'Din mor og dine søsken står utenfor og vil snakke med deg.' Men Jesus svarte ham: 'Hvem er min mor, og hvem er mine søsken?' Og han rakte ut hånden mot disiplene sine og sa: 'Se, her er min mor og mine søsken. For den som gjør min himmelske Fars vilje, er min bror og søster og mor.'" (Matt 12,46-50)

Det Jesus gjør er at Han grunnlegger et nytt samfunn innenfor skallet av det gamle ved å skape et nytt familie-system: 'For den som gjør min himmelske Fars vilje, er min bror og søster og mor'. Plikten til å ta seg av hverandre som hørte til slekten ble en del av disippelfellesskapet som ville elske og sørge for enhver som ville følge Jesus. Dette var virkelig gode nyheter for de fattige, for 'synderne', til 'de bortkomne sauene av Israels hus'. Nå hadde de et familie-nettverk som de kunne tilhøre, hvor de kunne dele, og finne mening i arbeidet for Gud.

Bergprekenen og Fadervår i relasjon til Oikos
Til dette nye oikos er det at Jesus gir sine instruksjoner om hvordan et slikt liv skal leves ut i praksis. Det skjer gjennom Saligprisningene og Bergprekenen.

Bergprekenen blir først meningsfull når vi leser den i dette lyset! Den inneholder en etikk som ikke har noen mening til folk som antar at menigheten er en samling av enkeltindivider frelst for himmelen, mens de på hver sin måte forsøker å leve så best de kan i denne verden. Men den gir full mening om man ser at dette er en etikk som kan leves ut blant de som har blitt forvandlet fra å være 'et jeg' til å bli 'vi'.

Legg merke til hvordan Jesus lærer om bønn! Han lærer oss å be: 'VÅR Far', og Han refererer til 'VÅRT daglige brød', som viser at Han snakker om brød som deles med andre! Han ber oss om å tilgi 'VÅRE skyldnere', noe som gjør sletting av gjeld og tilgivelse for synd til noe man praktiserer i et fellesskap. Og 'la OSS ikke komme i fristelse' viser til fulle at mange av våre åndelige kamper blir vunnet eller tapt sammen!

Med 'Fadervår' har Jesus har Jesus ikke gitt oss en individuell bønn, men en bønn som bes i fellesskap, for denne bønnens virkelige innhold går tapt om den ikke bes i felleskapet, i menigheten, det nye oikos.

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 9

I gammel tid - og i de fleste uland i dag - har den utvidede familien - oikos - en plikt på seg til å gi husrom og mat til enhver slektning som måtte trenge det. Alle som tilhører et slikt hushold - et oikos - skyldte den andre solidaritet, familie lojalitet og den helt grunnleggende støtten de hadde behov for.                                      

Sønnene, lik sine fedre, hadde plikt på seg til å stå skulder ved skulder med den utvidede familiens behov. Som vi ser asylsøkere og innvandrere gjør i dag ved at de sender penger tilbake til familien sin. Ideelt sett tilhørte alle et oikos fordi utenfor ville få ha muligheten til å overleve, slik det også er virkeligheten for millioner av mennesker i vår tid. Et oikos var det normale sosiale sikkerhetsnettet. Slik også på Jesu tid.

Romersk okkupasjonsmakt og tempelskatten
På Jesu tid var Israel okkupert av et brutalt militærdiktatur - den romerske keisermakten. Den satte disse utvidede familiene på en hard prøve. Ikke bare krevde de inn skatter og avgifter for administrasjon av koloniene de hadde, men romerne krevde også inn en ekstra skatt - en tributt. Det var en ekstra ydmykende byrde for jødene for å dekke de omkostningene den romerske okkupasjonen innebar. Jødene skulle altså betale for at de var okkupert!

Oppå dette fikk den vanlige jøde ekstra økonomiske utfordringer: Den årlige tempelskatten sammen med de romerske skattene, var i ferd med å tvinge de jødene som tilhørte de lavere samfunnslag i kne. Alle disse pengene fant veien enten til Rom eller Jerusalem. Disse stedene ble økonomiske sentra.

I mellomtiden ble gjeldsbyrden større og større for mange familier, og tok fra dem jorda de eide, deres ære, og ofte også muligheten til å kunne overleve. De hadde skatteoppkreverne på nakken - skatteoppkrevere som ble rikere og rikere, etter hvert som folk ble fattigere og fattigere.

Under dette presset brøt oikos-systemet - familienes solidaritet - sammen. Håpet for de eiendomsløse i Israel var å finne en de kunne arbeide for, slik den bortkomne sønnen gjør det i lignelsen Jesus forteller, når han får gjete dennes griser. Så djupt var ikke bare denne jøden falt at man måtte gjete urene dyr, men slik var det for riktige mange i hans samtid.

En desperat underklasse
Noe annet vi skal merke oss når det gjelder Jesu samtid er dette: Fariseerne i deres iver for hellighet, presset 'de trofaste' til å holde seg vekk fra 'synderne' i deres håp om at Gud skulle reise opp et rettferdig folk og på den måten bli fri fra okkupasjonsmakten.

Denne nødlidende underklassen, som verken hadde råd til tempelofringene, eller klarte å oppfylle de mange kravene til et liv slik jødisk tro forpliktet dem til, sto overfor skammen det var at ingen 'skikkelig jøde' ville være venn med denne gruppen eller tilby dem bordplass eller ha fellesskap med dem på noen måte. Om du har dette i bakhodet når du leser Jesu lignelser så vil du forstå dem bedre!

Til de fortapte av Israels hus
Disse desperate skarene av utstøtte som sto der uten fellesskapets støtte var vanligvis enker og foreldreløse, de kronisk syke, dagarbeiderne, tiggerne, prostituerte, tyver og revousjonære elementer. Livene deres var virkelig elendige, og levealderen var lav.

Det var til disse kallet til Hans disipler først lød!

'Gå heller til de tapte får av Israels hus! Når dere går av sted så forkynn: Himlenes rike er kommet nær!' (Matt 10,6-7/Norsk Bibel 88/98)

Det at Israels hus (oikos) ikke var den utvidede familien den var tenkt å være var skandaløst for Jesus! Derfor er det til dem Jesus ber disiplene gå aller først med de gode nyhetene om at Guds rike er kommet nær!

Når Jesus legger frem sitt manifest - hva Hans oppdrag går ut på - så siterer Han profeten Jesaja:

'Herrens Ånd er over meg, for han har salvet meg til å forkynne evangeliet for fattige. Han har sendt meg for å forkynne for fanger at de skal få frihet og for blinde at de skal få syn, for å sette undertrykte fri, for å forkynne et nådens år fra Herren'. (Luk 4,18-19)

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 8

Evangeliet er i vår tid blitt redusert til noe personlig og privat hvor det enkelte individ krever sin rett til liv, frihet og lykke. Det handler ikke lenger om å dele erfaringer med det å være en lem på Kristi kropp, eller å bry seg om det som var Jesu hovedanliggende: at Guds rike skulle komme til jorden, slik det er i himmelen.

En av årsakene til dette er at kirken er blitt en del av konsumentsamfunnet, drevet fram av mediastyrte behov: Hva ønsker jeg meg? Hvordan skal jeg få mine behov dekket? Vi lever med andre ord i et svært så aggressivt anti-fellesskap samfunn, og dagens kirke bygger så absolutt opp om dette.

Hvordan klarte vi å havne i dette uføret?

Utviklingen
For 200 år siden bodde de fleste mennesker i utvidede familier. Her fantes den støtten de trengte for å overleve. De levde nært til det landområde som gav dem det de trengte å spise. På 1950-tallet ble kjernefamilien en norm. Hvor hver hadde sine egne hus, bil og frihet til å flytte på seg når økonomien tillot det.

Nå - i det 21. århundre - er kjernefamilien blitt en sjeldenhet. Majoriteten er enslige med barn. Og selv der hele familien bor under ett tak, så må hver person ha sin egen mobiltelefon, noe å kjøre med, egen TV på rommet, og det er sjeldent man har tid til felles måltider, for alle er opptatt hver på sin kant.

Når vi lever i et slikt samfunn som vårt så leser vi uvilkårlig Det nye testamente med 'meg-briller', og vi finner at mye av det vi leser i Det nye testamente synes utdatert.

Når vi for eksempel leser: 'Slik er det altså: Ingen av dere kan være min disippel uten å vi avkall på alt han eier', (Luk 14,33) så "vet" vi allerede: Dette gjelder ikke meg! Kanskje tenker vi slik at dette gjaldt en spesiell gruppe i en spesiell tidsperiode? Eller kanskje det handler om at vi skal bli bedre forvaltere? Men mest sannsynlig har vi aldri tenkt over radikaliteten i slike ord av Jesus, fordi pastoren vår aldri ha preket over slike tekster.

Bokstavelig?
Men tenk om det er slik at Jesus mente vi skulle ta disse ordene bokstavelig? I neste artikkel skal vi se nærmere på hva Jesu samtid så ut og hvordan de første kristne så på Jesu radikale budskap. Vi skal se nærmere på bruken av ordet og begrepet 'oikos'.

(fortsettes)                                                                                                                      

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 7

Jesus var veldig tydelig når Han sa: Ingen kan tjene to herrer! Eller når Han sa: Samle dere ikke skatter på jorden! Ordene er ikke til å misforstå.

Like fullt: Den etter-konstantinske kirke klarte å sammenføye det Mesteren sa ikke lot seg sammenføye: Den blandet stat og kirke. Den klarte også det mesterstykke å få det til å virke helt uproblematisk at kirken ble en av de største - kanskje den største eiendomsbesitter i verden, med enorme rikdommer.

Men det skjedde ikke uten reaksjoner og protester. Når kirken ble institusjonalisert, og søkte jordisk makt, søkte de som hadde latt seg fascinere av Jesu radikale undervisning i evangeliene, ut i ørkenen. Ørkenvekkelsen på 200-300 tallet var en direkte følge av at kirken var i ferd med å miste sin vitalitet og åndelige kraft.

Antonios den store solgte alt han eide, og gav det han tjente til de fattige og gav seg ut i ødemarken. Og det gjorde andre med ham. De vendte den institusjonaliserte kirken ryggen. Et liv i bønn og enkelhet ble et kraftig profetisk korrektiv til de som ville forgylle kirkebygg og blande seg med stat- og keisermakt.

Benedikt av Nursia var en annen profetisk røst som talte institusjonskirken midt imot. Hans levde liv var et kraftig korrektiv til de kreftene i kirken som fjernet seg fra Jesu radikale budskap.

Ivan J. Kauffman
En av de som har dokumentert dette, og vist til den fornyelsen som kom gjennom de monastiske kommunitetene er Ivan J. Kauffman i boken: "Follow me". Kauffman har en noe uvanlig bakgrunn. Han kommer fra en familie som har røtter i Døperbevegelsens grupper som Amish og Mennonitene helt tilbake til 1700-tallet. Hans far var mennonite-pastor. På 1960-tallet førte en serie med ulike begivenheter til at Ivan Kauffman ble medlem av Den romersk-katolske kirke, og har vært det de siste 40 årene.

Kauffman skriver kirkehistorie på en annen måte enn det vi vanligvis er vant med. Han går tilbake til urkirken og dens praksis, og så beskriver han tiden fra Antonios til Benedikt, fra Martin av Tours til Cluny, fra Bernard av Clairvaux til Martin Luther, han skriver om den monastiske arven, om anabaptister til baptister. Om alle disse ulike strømningene - som alle er med på å vise vei tilbake til utgangspunktet.

Hensiktsmessige fellesskap
Han er også tydelig kjent med det som kalles for den ny-monastiske bevegelsen og dens vektlegging av kommuniteter. Denne bevegelsen snakke om 'intentional community' som en motsetning til 'institutional community'. Jeg har strevd med å finne en god norsk oversettelse til begrepet 'intentional community', men en venn av meg foreslo 'hensiktsmessige fellesskap' og det er en veldig god oversettelse av hva dette er.

Nok en gang legger Gud ned i mennesker en drøm om å vende tilbake til den kristne tro i original form så langt det er mulig. Man ønsker å leve troverdige liv, i enkelhet, som en stille protest mot vår tids materialisme og Mammondyrkelse. Man utfordres av Jesu radikale ord i Bergprekenen. Man engasjerer seg for sosial rettferdighet og stiller seg på de fattiges side.

Menigheten i Jerusalem med sin vektlegging av å dele det de hadde er en stor inspirasjonskilde. Mange av dagens nymonastiske kommuniteter finner du i de fraflyttede delene av storbyene i USA, Canada og Europa, hvor unge mennesker flytter inn i falleferdige hus for å bringe Guds rike til disse stedene! Disse små kommunitetene som ber tidebønner, bryter brødet, serverer suppe og hjelper til med praktiske gjøremål blir lyset som skinner på et mørkt, mørkt sted. Deres blotte liv er blitt en stille protest mot institusjonskirken og dens materielle rikdom.

(fortsettes)

Gudstjenesten og disippellivet i menigheten i Jerusalem, del 6

Fra å være en menighet som levde i eiendomsfellesskap og hadde alt felles, og som delte det de har med de fattige, utvikler Kirken seg til å bli en institusjon med kolossal rikdom som undertrykker de fattige og besitter en enorm eiendomsmasse. Etter hvert ble det innført en kirkeskatt, mange steder og for å inndra denne tvang Kirken med sine embetsmenn vanlige folk fra gard og grunn, om de ikke var i stand til å betale for seg.

Jeg leste nylig en artikkel som kom med et forslag nå i fastetiden, om at biskopene og prestene skulle ta av seg sine svære gull- og sølvkors, og henge på seg enkle trekors i stedet. Så kunne de henge gull- og sølvkorsene rundt nakken igjen etter at fastetiden var over!

Hvordan kunne det gå så galt? Hvordan er det mulig å fjerne seg så langt fra originalen?

Alt felles
Var praksisen med eiendomsfellesskap unikt for menigheten i Jerusalem, eller var dette en praksis også i de andre menighetene? De nytestamentlige skriftene er taus når det gjelder dette spørsmålet. Vi kjenner ikke til om de andre menighetene praktiserte dette, men det er ting som tyder på det. Praksisen med eiendomsfellesskap fungerte i hvert fall frem til slutten av det andre århundre.

Tertullian, som levde ca 160 til ca 225 e.Kr, og som regnes som en de fremste apologetene eller trosforsvarerne i den tidlige kirkens historie, skriver 'vi har alt felles, bortsett fra våre koner'. (FF Bruce: The Church of Jerusalem/Christian Brethren Reseach Fellowship Journal nr 4, April 1964, side 7)

Sannsynligvis kommer endringen med keiser Konstantin. Som med så mye annet i Kirkens historie. Man begynner å bygge kirkebygg, som etter hvert blir svært kostbare bygg, ikke minst på grunn av utsmykningene.

Fra enkle husforsamlinger til katedraler. Det er utviklingen slik vi ser den gjennom kirkehistorien. Ikke bare blir Kirken en stor eiendomsbesitter - den blir kanskje den største ved siden av keisermakten. Bispesetene blir enormt rike, og historien gir oss nok av grelle eksempler på paver, biskoper og prester som velter seg i luksus. Det er vanskelig å kjenne igjen de enkle fiskerne fra Galilea og urkirken i Jerusalem.

Mammon og Kirken
Jesus talte veldig tydelig om det Han kalte en umulighet! Han sa: 'Ingen kan tjene to herrer. Han hate den ene  og elske den andre, eller holde seg til den ene og forakte den andre. Dere kan ikke tjene både Gud og Mammon'. (Matt 6,24) Likevel er det nettopp dette Kirken har gjort seg skyldig i. Den har blandet sammen kirke og statsmakten, og den eiendomsløse kirken er blitt rik på andre menneskers bekostning. Gjerne de fattigste av dem. Og forført av rikdom har den gjort forskjell på rik og fattig, slik Guds ord advarer oss mot. Og det med sterke ord:

'Mine søsken! Dere kan ikke tro på vår Herre Jesus Kristus, herlighetens Herre, og samtidig gjøre forskjell på folk. Sett at det kommer to menn inn i forsamlingen deres, den ene i staselige klær og med gullring på fingeren, den andre fattig og i skitne klær. Så legger dere merke til ham i staselige klær og sier: 'Vær så god, her en god plass', men til den fattige: 'Du kan stå der!' eller: 'Sett deg ved føttene mine!' Har dere ikke da skapt et skille blant dere? Er dere ikke blitt dommere med onde tanker? Hør, mine kjære søsken: Har ikke Gud utvalgt de fattige i verden til å være rike i troen og til å arve det riket han har lovet dem som elsker ham? Men dere har foraktet den fattige! Er det ikke de rike som undertrykker dere og drar dere fram for retten?  Og er det ikke de som spotter det gode navnet som er nevnt over dere?' (Jak 2,1-7)

Radikale etterfølgere
Men det fantes de som ikke ville ha med Mammon å gjøre. Opp gjennom kirkens historie reiste Gud opp profetrøster, som en Frans av Assisi, som talte Roma midt i mot. Han tok et særdeles kraftig oppgjør med Kirkens holdning til rikdom.

Men Frans var ikke alene. Opp gjennom Kirkens historie har det vært ulike grupper som ønsket å leve radikalt med Jesus, og som fant velsignelsene i eiendomsfellesskapet. Når vi kommer til Reformasjonstiden møter vi også Døperbevegelsen - anabaptistene. En gren av den går under navnet Hutterianerne, og om dem kan du lese i en av de neste artiklene.

(fortsettes)

Mammon vil holde oss konstant misfornøyd og ulykkelige

Han er inne på noe særdeles vesentlig, sosiologen og kristen-aktivisten Tony Campolo (bildet), når han skriver:

'Det amerikanske økonomiske systemet kan ikke fortsette å eksistere uten at det holder oss konstant misfornøyd og ulykkelig'.

Det samme kan vel sies om det norske! I postkassen vår nå så bugner det av allskens tilbud på ting som vi alle trenger før jul! Om vi skal være lykkelige. Om vi skal føle at vi er på høyden, og følger med i tiden!

Hør hva Campolo har å si:

'La oss se nærmere på det faktum at om du er lykkelig med livet - hvis du kan glede deg over å tilbringe tid med dine barn, leke med dem og snakke med dem; hvis du liker naturen; hvis du gleder deg over å sitte på trammen foran huset ditt; hvis ditt seksualliv er relativt lykkelig; hvis du har en ro med deg selv og har stabile relasjoner; hvis du trives med stillhet, liker å be og liker å snakke med folk, bruker tid på slike samtaler; hvis du trives med å leve enkelt; hvis du ikke har noe behov for å konkurrere med naboen eller dine venner - så har du ikke brukt fem øre!'

Og så legger han til: 'Hvis flere tenkte slik, ville hele det økonomiske systemet falle sammen'.

Handelsstanden vil at vi skal forbruke mer - mye mer. I reklamen nå før jul heter det: 'Hvor mye skal du bruke på julegaver i år?'

Det er kanskje på tide å ta frem igjen det Jesus sa om Mammon, og huske på at det er en gud. Jesus sa at vi ikke kan tjene to herrer. Det er ikke populær tale i 2012.

Penger og Guds rike - tema for neste års Korsveifestival

Programmet for Korsveifestivalen i Seljord 2013 begynner å ta form. Den avholdes i tiden 16.-21. juli. Tema for neste års festival er 'Penger og Guds rike'. I siste nr av Korsveibevegelsens nyhetsbrev heter det: 'Hva vil det si å søke Jesus Kristus, bygge fellesskap, leve enklere og fremme rettferdighet når det gjelder penger og eiendom? Korsveistyret har også vedtatt å få i gang en teologisk tankesmie - som en del av Korsveis teologiske arbeid med hva det vil si å leve som disipler i vår tid'.

Korsveikoordinator
15. august begynte Guro Veum som ny Korsveikoordinator. Dette er en 50 prosents stilling frem til festivalen i 2013. Ny Korsveiprest er Tone Stangeland Kaufman.

På bildet: Festivalkomiteen, styret, ansatte og danske og svenske korsveirepresentanter var samlet i Oslo første helga i september for å arbeide med Korsveifestivalen neste år. (Foto: Korsvei/Hildegunn M.T Schuff)