Guddommelig inspirerte ord

 Brev fra utenfor leiren:

Om å vende seg til inspirerte ord

Høsten 2020 begynte Fr. Richard Rohr å sende ut sporadiske brev som han kalte "Brev fra utenfor leiren", en referanse til "møteteltet utenfor leiren" beskrevet av de tidlige israelittene (2. Mosebok 33:7). Det er den profetiske posisjonen på kanten av innsiden som inspirerte Richard til å lure på hvordan vi kan opprettholde en følelse av frihet utenfor vår tids samtidige politiske og religiøse «leire».

Kjære William,

Det er på tide med et nytt brev.

De siste dagene har vært vanskelige for mange av oss. Mange mennesker opplever sjokk, desillusjon og tap av orientering. Mange mennesker er sinte og sårede. Vi spør: «Hva er tro nå? Hva er kjærlighet nå?" Venner og studenter skriver til meg for veiledning. Jeg føler meg ukvalifisert som en blind mann som prøver å lede en blind. Det føles som åndelig utmattelse.

Så kom en kjær venn til meg og delte det hans alenemor til elleve barn ofte leste høyt for familien deres: Salme 42 i sin helhet. Det er en av klagesalmene og begynner: «Som en do lengter etter rennende  bekker, så lengter min sjel etter deg, Gud» (42:1).

Jeg ble umiddelbart styrket og «restituert», noe som førte meg til noen dagers studier av den lengste og mest leste boken i Bibelen. Jeg fant syv klagesalmer som djupt talte til min nåværende opplevelse, og kanskje din også. Jeg tilbyr dem til deg i håp om at de kan gjøre det samme.

Eksklusiv avhengighet av kontemplativ bønn i tider som disse gjør oss nesten for sårbare nå, for grenseløse, kanskje for formløse. Vi trenger inspirerte ord.

Salme 57 (Ærlig selvmedlidenhet)

Salme 77 (En vending fra orden, mot omorganisering og gjennom uorden)

Salme 86 (En bønn i prøvelse)

Salme 102 (En klagebønn)

Salme 131 (Tigger om et kontemplativt sinn og hjerte)

Salme 146 (Jeg sa til deg at du aldri skulle «sette din lit til fyrster», enten det er demokrat eller republikaner, men bare på Gud!)

Til slutt deler jeg et utdrag av Salme 42. Dens klageord trøster oss og budskapet styrker vår tillit til hverandre.

Som et rådyr lengter etter rennende bekker,

Så min sjel lengter etter deg, Gud

Min sjel tørster etter Gud, etter den levende Gud,

Når skal jeg komme og se Guds ansikt?

Tårene mine har vært maten min dag og natt,

Mens folk sier til meg hele tiden,

"Hvor er din Gud?"

Hvorfor er du kastet ned, min sjel,

Og hvorfor er du urolig i meg?

Håp på Gud; for jeg skal igjen prise,

Min hjelp og min Gud...

Dyp rop til dyp

Ved tordenen fra dype drønn

Alle dine bølger og dine bølger

Har gått over meg.

Om dagen befaler Herren Guds miskunnhet,

Og om natten er Guds sang med meg,

En bønn til mitt livs Gud. (Salme 42:1–3, 5, 7–8)

Begynn å resitere og be minst én salme om dagen, eller så mange som det tar. Det kan kanskje overbevise deg om at Bibelen virkelig er inspirert og at vi ikke er oppbrukt av ressursene våre.

Fred og alt godt,

Richard

Oversatt til norsk av Bjørn Olav Hansen

Aldringens kunst

Forfatter Connie Zweig skriver om å skifte vekt fra våre "roller" til våre "sjeler" når vi blir eldre, og hvordan skyggearbeid lar oss oppdage en djupere identitet:

Skyggen er vår personlige ubevissthet, den delen av sinnet vårt som er bak eller under vår bevisste bevissthet... Skyggen har nøkkelen til å fjerne de indre hindringene som blokkerer oss fra å finne skattene i det sene livet...

Skyggen er som et mørkerom der våre følelser, drømmer og bilder ligger i dvale. Skyggearbeid er som utviklingsprosessen der våre følelser, drømmer og bilder kommer tilbake til livet.

I alderssammenheng lærer de fleste av oss at det å være uavhengig, rask, produktiv og sterk er høyt verdsatt og resulterer i belønninger av godkjenning og status. På den annen side lærer vi at deres motsatte egenskaper – avhengige, langsomme, uproduktive og svake – blir devaluert og resulterer i misbilligelse og skam. Naturligvis frykter vi tapet av disse sosialt akseptable egenskapene når vi blir eldre, bremser ned, gjør mindre og trenger andre mer.

Hvis bildene våre av og assosiasjonene til aldring forblir utenfor vår bevissthet, i dvale i mørkerommet, så legger vi ikke engang merke til at vi ikke legger merke til dem. Som min åttini år gamle venn, som fortalte meg at han ikke ønsket å være sammen med "gamle mennesker" fordi han ikke var som dem, fornekter vi vår virkelighet og avviser en del av oss selv. Våre fysiske, kognitive og følelsesmessige endringer bærer på en tung byrde av skam. Men uten den bevisstheten går mulighetene våre tapt.

Når vi lærer å etablere et bevisst forhold til de delene av oss selv som er utenfor bevisstheten, kan vi tilpasse oss våre mange indre stemmer og oppdage hvilke som kan være guider for oss nå – og som kan sabotere drømmene våre. Vi kan lære å bremse ned, snu oss innover med nysgjerrighet og åpne oss for det som kaller oss uten å avvise det – og uten å bli overtatt av det. Det er det jeg kaller å "romantisere" skyggen. [1]

Fader Richard erkjenner at skyggearbeidet med å bevege seg utover identifikasjon med våre roller og personas tar livet av:

Jeg beklager å rapportere at skyggeboksing fortsetter til slutten av livet, den eneste forskjellen er at vi ikke lenger er overrasket over overraskelsene våre eller så totalt ydmyket av våre ydmykelser! Når vi blir eldre, kommer vi til å forvente ulike former for halvhjertethet, bedrag, forfengelighet eller illusjon fra oss selv. Men nå kan vi se gjennom dem, noe som ødelegger det meste av spillet og kraften deres.

Vi identifiserer oss alle med personligheten vår så sterkt når vi er unge at vi blir eksperter på fornektelse og lærer å eliminere eller fornekte alt som ikke støtter det. Vårt skyggeselv gjør oss alle til hyklere på et eller annet nivå, noen som spiller en rolle i stedet for å være "ekte". Vi er alle i et eller annet skap og blir til og med oppmuntret av samfunnet til å spille rollene våre. Vanligvis kan alle andre se skyggen vår, så det er avgjørende at vi lærer hva alle andre vet om oss – bortsett fra oss! [2]

[1] Connie Zweig, The Inner Work of Age: Shifting from Role to Soul (Rochester, VT: Park Street Press, 2021), 40, 41.

[2] Richard Rohr, Falling Upward: A Spirituality for the Two Halves of Life (San Francisco, CA: Jossey-Bass, 2011), 131–132.

Den profetiske veien er en reise inn i Guds hjerte.

På mange måter tror jeg noe av forklaringen på kanskje maktesløsheten til mye av moderne kristendom har vært at den har mistet kontakten med de hebraiske skrifter. Spesielt har vi mistet kontakten med profetene. Når vi mister sansen for profetene og deres syn, går vi inn i en veldig altfor åndeliggjort tolkning av kristendommen. Profetene holdt Guds ord jordisk. De holdt det hele. De holdt det ekte. De ville ikke la oss skille jorden fra himmelen. De satte himmel og jord sammen og sa: "Det er alt ett."

Profetene taler ut fra en djup opplevelse av Gud. Det virker på en eller annen måte som om de har gått inn i Guds hjerte. De er dristige nok og frekke nok til å nesten tørre å si: «Jeg har sett Gud. Jeg vet hva Gud tenker. Jeg skal fortelle deg hva Gud tenker.» Det krever en merkelig form for selvtillit, og til og med inspirasjon, for å kunne snakke med selvsikkerheten til de jødiske profetene. Jeg tror det de gir oss blant annet er nye bilder. De gir oss nye bilder som vi kan fange og forstå virkeligheten med. Det ser ut til at en svikt i den moderne kirke, kanskje av kirken i alle tider, har vært en svikt i fantasien. Profetene eksploderer fantasien vår hvis vi kan lære å lytte til dem og lære å forstå bildene og metaforene de snakker med.

Fantasi handler i stor grad om å kunne gjenbilde livet på nye måter. Det er ikke for å bli fanget eller fanget i gamle bilder av håpløshet. Når vi er fanget i gamle bilder, fortsetter vi å leve ut av dem, kjempe mot dem, motstå dem og til og med si at de ikke fungerer. Men det ser ut til at vi ofte ikke er i stand til å skape eller til og med godta nye bilder og leve ut av de nye bildene.

Profetene gir oss en følelse av det mulige. De gir oss også en følelse av det umulige. Det er derfor, ærlig talt, de er så vanskelige å lytte til – fordi de eksploderer tankene våre og skyver grensene for fantasien vår. De øker vår evne til å føle. De forsterker vår evne til å lide. Det er derfor folk ikke vil lytte til dem, fordi profeter øker vår evne til å føle det Gud føler. Å føle Guds smerte, Guds ønske, Guds lengsel og til og med Guds vrede, hvis du vil tillate det.

Den profetiske veien er en reise inn i Guds hjerte.

- Richard Rohr, franiskaner. Avskrift fra et lydopptak i Det katolsk-karismatiske bibelinstituttet i San Antonio. Texas, USA i 1980. Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Vi er djupt elsket

For kristne som har gått til sine egne djup, er det avsløringen av et iboende nærvær - et djupt, kjærlig "ja" som ligger i oss. I kristen teologi vil dette indre nærværet bli beskrevet som Den Hellige Ånd, som er nettopp Gud som immanent, i, og til og med vårt djupeste, sanneste jeg. Gud er selve grunnen til vårt vesen.

Noen mystikere har beskrevet denne tilstedeværelsen som "nærmere meg enn jeg er meg selv" eller "mer meg enn jeg er meg selv." Mange av oss vil også beskrive dette, slik Thomas Merton gjorde, som det sanne selvet. Likevel må den vekkes og velges. Den Hellige Ånd er fullstendig gitt og gitt likt til alle, men må mottas bevisst også. Nærværet må anerkjennes, æres og trekkes på for å bli et levende nærvær i oss.

Fra dette mer romslige og jordete stedet kobler man seg naturlig til, føler med, tilgir og elsker omtrent alt. Vi ble skapt i kjærlighet, for kjærlighet og til kjærlighet, og det er ut fra denne kjærligheten vi handler. Dette djupe indre "ja" som er Gud i meg, elsker allerede Gud gjennom meg.

Forfatteren og den åndelige veilederen Henri Nouwen (1932–1996) inviterer oss til vår egen bønneopplevelse som elsket av Gud:

Vi er den elskede. Vi er nært elsket lenge før våre foreldre, lærere, ektefeller, barn og venner elsket eller såret oss. Det er sannheten i våre liv. Det er sannheten jeg vil at du skal hevde selv. Det er sannheten talt av stemmen som sier: «Du er min elskede» [se Markus 1:9-11].

Når jeg lytter til den stemmen med stor indre oppmerksomhet, hører jeg i midten ord som sier: «Jeg har kalt deg ved navn, helt fra begynnelsen. Du er min og jeg er din. Du er min elskede, på deg hviler min gunst. Jeg har formet deg i jordens dyp og strikket deg sammen i din mors liv. Jeg har skåret deg i håndflatene mine og gjemt deg i skyggen av min omfavnelse. Jeg ser på deg med uendelig ømhet og bryr meg om deg med en mer intim omsorg enn en mor for barnet sitt. Jeg har telt hvert hår på hodet ditt og veiledet deg ved hvert trinn. Hvor enn du går, går jeg med deg, og hvor enn du hviler, holder jeg vakt. Jeg vil gi deg mat som skal stille all din sult og drikke som vil slukke all din tørst. Jeg vil ikke skjule ansiktet mitt for deg. Du kjenner meg som din egen som jeg kjenner deg som min egen. Du tilhører meg. Jeg er din far, din mor, din bror, din søster, din kjæreste og din ektefelle. . . ja, til og med barnet ditt. . . hvor enn du er vil jeg være. Ingenting vil noen gang skille oss. Vi er ett." 

- Richard Rohr. fransiskaner og forfatter/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Liminalitet - et liv på ytterkanten

På latin betyr limen "terskel". Som å gå inn i en ny dag eller ta fatt på et nytt forhold til en annen sjel, eller med Gud, er hvert nytt år en terskel – som vi hører gjentatte ganger ved slutten av ett år og starten på et annet.

Men hva om vi levde på en terskel hele året? Enda bedre, hva om vi baserte livene våre, hver dag, på grunnlaget for liminalitet – det Richard Rohr i Adam’s Return kaller «en indre tilstand og noen ganger en ytre situasjon der mennesker kan begynne å tenke og handle på genuint nye måter. Det er når vi er mellom og i mellom, har forlatt ett rom, men ennå ikke kommet inn i neste rom...."

Å være menneske er å kreve sikkerhet og å bygge så mye av det inn i livene våre som mulig. De fleste av oss hater de overraskelsene livet kan kaste på oss som fundamentalt forstyrrer og endrer alt vi så møysommelig har bygget opp. Å bygge sitt liv på grunnlag av liminalitet høres risikabelt ut, til og med bisarrt. Er ikke et solid grunnlag det eneste grunnlaget for et ansvarlig, konstruktivt, medvirkende liv, for ikke å snakke om blomstringen av det menneskelige samfunn?

Dette spørsmålet fortjener et djupdykk. Rohr beskriver liminalitet som «den nådefulle tiden når vi ikke er sikre eller har kontroll, når noe genuint nytt kan skje. Vi er tomme, mottakelige, et slettet nettbrett som venter på nye ord.»

Hvordan spiller dette ut i menneskelivet? Uten tvil er "limenene" i vår jordiske eksistens fødsel og død; du kan sikkert beskrive disse som tider hvor du ikke føler deg sikker eller hadde kontroll. Selv om fødsel og død er ledsaget av virkelig smerte, smerte og lidelse – ofte stygge og harde – er de ikke definert av dem. Heller ikke disse fysiske virkelighetene er alt som er tilstede, spesielt når Gud blir bedt invitert inn i opplevelsen. Følte jeg ikke "noe i rommet" da min kone fødte? Og var det ikke likt da moren min trakk sitt siste pust?

Når vi går tilbake fra de to primære tersklene for menneskelig eksistens, vil alle som har tilbrakt mye tid i naturen forstå betydningen av "kanten". Det er et økologisk begrep som beskriver stedet der to distinkte økosystemer møtes, som kanten av en skog. Det er liv i både skogen og i skogens lysning, selvfølgelig, men ingenting kan sammenlignes med det som er tilstede der de to krysser hverandre. Min favoritt "kant" er kysten, der vann møter sand og blomstrende liv er tydelig i alle retninger.

I kontrast til dette området som vrimler av liv, hevder Rohr: "Ingenting friskt eller kreativt vil normalt skje når vi er innenfor våre selvkonstruerte komfortsoner, bare mer av det samme. Ingenting originalt dukker opp fra business as usual.» Hvorfor skulle noen ønske å være en del av et slikt verdslig bilde? Men hvis vi er ærlige, er det ikke der de fleste av oss tilbringer livet?

Ingenting åpnet øynene mine mer dramatisk og fjernet meg fra "business as usual" mer effektivt enn å påta seg rollen som en kapellan under Black Summer bushbranner i Australia. Hver ukes utplassering var et helt blankt ark, fra starten av hver dag til den ble avsluttet. Det var ingen sikkerhet, ingen å ha kontroll over noe, ingen klar forklaring på den tilfeldige måten en brann kan ta ut ett hus og la et annet bare få meter unna være helt urørt, dens vakre blomsterhage intakt.

Det var en konfronterende opplevelse i det liminale rommet. Som Rohr uttrykker det: «Mye av arbeidet til den bibelske Gud og den menneskelige skjebnen i seg selv er å få mennesker inn i det liminale rommet og å holde dem der lenge nok til å lære noe vesentlig og genuint nytt. Det er det ultimate lærestedet. På en eller annen måte er det det eneste stedet som kan læres.» Jeg har lurt på, hvorfor ikke se hver dag med den liminale følelsen av en dag som prest? Er det noe som heter normalt, og hvorfor gå tilbake til det når vi kan ta det daglige valget å la være?

For den troende kan et nytt år være en terskel for å gjenoppdage hva disippelskap handler om. Da jeg nylig leste en av Henri Nouwens skrifter, ble jeg slått av hans definisjon av disiplin, som ordet disippelskap er avledet fra. Han skriver at disiplin ikke handler om å utøve en viss grad av kontroll over oss selv, andre eller en mengde kunnskap. Snarere er det «‘anstrengelsene for å skape et rom der Gud kan handle.’ Disiplin betyr å forhindre at alt i livet ditt blir fylt opp. Disiplin betyr at et sted du ikke er opptatt, og absolutt ikke opptatt. I det åndelige livet betyr disiplin å skape det rommet der noe kan skje som du ikke hadde planlagt eller regnet med."

For en flott beskrivelse av liminalitet, og for en mulighet vi har til å gi plass til Gud når vi går inn på terskelen til 2022. Året er ungt!

Er vi da klare til å leve i mellomrommet? For å konfrontere bekymringene våre, ta konkrete skritt for å motvirke de mange distraksjonene som en smarttelefon har innen rekkevidde, for å håndtere det faktum at vi frivillig har valgt å fylle opp hvert øyeblikk av dagen? Er vi villige til å se på strukturene og bygningene – både interne og eksterne – som vi har arbeidet med så lenge, med all god hensikt? Vil vi ta den disiplinerte handlingen med å fjerne det fysiske, mentale og åndelige rotet?

Evangeliet kaller oss til intet mindre enn dette. Gud vil at vi skal gi plass til ham hver dag. Og det er absolutt gode nyheter når vi ikke lenger ønsker å vende tilbake til vissheten om normalitet og dens falske følelse av sikkerhet. Vi vil få nye ører til å høre Jesu ord i Bergprekenen om å gjøre det han ber oss gjøre.

Å leve på kanten betyr å be om en ny utgytelse av Den Hellige Ånd, og faktisk forvente at Gud skal handle i det rommet vi har åpnet for ham. Tross alt, per definisjon lever vi mellom og mellom Jesu første og andre komme. Det er mye å gjøre på den korte tiden hver enkelt av oss har, men for en spennende tid å være i live!

- Bill Wiser/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c), Wiser lever i Danthonia, en Bruderhof-kommunitet i New South Wales i Australia. Han arbeider med undervisning og pastoralt arbeid.

Åndelige jordmødre

Ta bare vare på fødselen i deg, og du vil finne all godhet og all trøst, all glede, alt vesen og all sannhet. Avvis det, og du avviser all godhet og velsignelse. Det som kommer til deg i denne fødselen, fører med seg et rent vesen og velsignelse. Men det du søker eller elsker utenfor denne fødselen, blir til ingenting, uansett hva du vil eller hvor du vil det. —Meister Eckhart, Matteus 2: 2

Rollen som "sjelens jordmor" er en kraftig metafor når det gjelder det åndelige livets ledelse. Med henvisning til Meister Eckharts tekst skriver Margaret Guenther om komforten og veiledningen som gode regissører kan tilby de som "føder sjelen."

Hvis man skal tro Eckhart, føder vi og blir født igjen og igjen: Guds fødsel i sjelen er vår egen sanne fødsel. . . .

Det er de som føler at noe skjer med dem og i dem. Smaken deres endres, og balansen har endret seg. Noen ganger blir de oppdratt kort av en krise: en opplevelse av omvendelse, et tragisk tap, en periode med stor smerte, en skarp bevissthet om å være ved en terskel. Når de nærmer seg midtveis i livet, kan kvinner spesielt føle seg tilskyndet til å utforske deres åndelighet når de oppdager sin nye og uventede autoritative stemme. Menn og kvinner i alle aldre og livserfaringer kan ane et kall, ikke nødvendigvis et kall til den ordinerte tjenesten, men bare bevisstheten om at Gud forventer at de gjør noe med livet. . . .

Som en åndelig jordmor er regissørens oppgave å ta hensyn, lytte til det som ikke blir sagt - eller til det som blir sagt, men minimert. . . .

Åndelig ledelse er ikke en krisetjeneste, selv om den første impulsen til å oppsøke en veileder kan oppstå fra en følelse av et presserende personlig behov. Åndens jordmødre er ikke en ekspert som kalles inn for de dramatiske øyeblikkene, verken en krise forårsaket av patologi eller det siste, spennende fødselsøyeblikket. Som jordmor jobber hun med hele mennesket og er til stede gjennom hele prosessen. Hun "har tid" - i motsetning til den tett planlagte legen som er opptatt av detaljer, klager og patologi. Eller for den saks skyld, i motsetning til de travle prestene, som er opptatt av program, administrasjon og liturgi. I stedet tilbyr hun støtte gjennom hvert trinn og venter med fødselsgiveren når "ingenting skjer." Det er selvfølgelig ingen tider da ingenting skjer. Åndelig vekst kan være gradvis og skjult; veileder-jordmoren kan skjelne eller i det minste stole på at noe virkelig "skjer."

Som folk er vi ikke komfortable med å vente. Vi ser det som bortkastet tid og prøver å unngå det, eller i det minste fylle det med triviell travelhet. Vi verdsetter handling for sin egen skyld. . . . Det er vanskelig å stole på Guds langsomme arbeid. Så modellen når det gjelder graviditet og fødsel er nyttig. . . . Det er tider når venting er uunngåelig, ordinert og fruktbart.

- Richard Rohr/Norsk oversettelse: Bjørn Olav Hansen (c)

Margaret Guenther, Holy Listening: The Spirit of Spiritual Direction (Cowley Publications: 1992), 85, 90, 91, 92–93.

Kjærlighetens vei

"Kjærlighet er verdens sterkeste kraft og likevel det mest ydmyke vi kan forestille oss." (Mahatma Gandhi).

Å leve et ikke-voldelig liv er ingen enkel oppgave; det handler ikke bare om pasifisme. Det krever en modig kjærlighet, hentet ut fra vårt vesens innerste. Som Mark Kurlansky forklarer:

"Pasifismen er passiv, ikke-vold er aktiv. Pasifisme er ufarlig og derfor lettere å godta enn ikke-vold, som er farlig. Når Jesus sa at et offer skulle vende det andre kinnet til, forkynte Han pasifisme. Men da Han sa at en fiende skulle overvinnes med kjærlighetens kraft, forkynte Han ikke-vold."

Thomas Merton sa: "Ikke-vold innebærer en tapperhet som er vesentlig forskjellig fra vold."

Våre dualistiske sinn ser ondskap som svart og hvitt, og at den eneste løsningen er å eliminere ondskap. Ikke-vold kommer derimot fra en bevissthet om at også jeg er fienden, og mitt svar er en del av hele den moralske ligningen. Jeg kan ikke ødelegge den andre uten å ødelegge meg selv. Jeg må omfavne min fiende like mye som jeg må glede meg over min egen skygge. Begge handlinger krever ekte og varig mot. Mahatma Gandhi laget et nytt begrep: satyagraha, fordi 'passiv motstand' ikke fanger opp sitt oppdrag.

Satyagraha kombinerer sanskittordet 'satt' - det som er, eller sannheten med 'graha' som betyr 'det som holder fast'. Det blir ofte oversatt med 'sannhetskraft' eller 'sjelekraft'.

For å skape en fredelig forandring må vi begynne med å huske hvem vi er i Gud. Gandhi trodde at kjernen i vårt vesen er forening med Gud. Fra denne bevisstheten må ikke-vold flyte naturlig og konsekvent.

Ikke-vold er ikke et plagg vi tar på og av oss som det måtte passe. Dette begynner i vårt hjerte og ikke-vold må være en uadskillelig del av hele vårt vesen. Hvis kjærlighet og ikke-vold ikke er loven til vårt vesen, faller alle mine argumenter i stykker. Troen på ikke-vold er basert på forutsetningen om at menneskets natur i sin essens er én og derfor reelt responderer på fremskrittene i kjærligheten. Hvis man ikke praktiserer ikke-vold i ens personlige forhold til andre og håper å bruke det i større saker, så har man fullstendig misforstått.

Uavhengig hvilket navn vi kaller det guddommelige, trodde Gandhi at det å oppleve Guds kjærlige tilstedeværelse er sentralt for ikke-vold. Dette var hans motivasjon når han fastet for fred, da han omfavnet de 'uberørte' og kalte dem Guds barn, da han talte mot atomvåpen.

Gandhi skrev: "Vi har tusen navn for å betegne Gud, og hvis jeg ikke følte Guds nærvær i meg - jeg ser så mye elendighet og skuffelse hver dag - ville jeg rave rundt som en galning."

Å øve seg i kjærlig nærvær må bli hele vår livsstil, for det fungerer sjelden som en sporadisk taktikk.

- Richard Rohr (bildet), fransiskaner og forfatter. Norsk oversettelse (C) Bjørn Olav Hansen

Kontemplasjon: Omvendelsen stanser ikke opp

"En vedvarende praktisering av kontemplativ bønn er avgjørende for gjenoppbyggingen av den kristne tro fra bunnen av. Over tid vil en gjentagende, trofast praksis, få oss til å bli sittende på et nytt fundament.

Objektivt sett var dette fundamentet alltid der, men vi er ikke våkne nok til å se det og aktivt trekke veksler på det. Kontemplasjon hjelper oss til på en naturlig måte komme i berøring av "Kristi sinn": "en duft av død til død for dem som går fortapt, en duft av liv til liv for dem som blir frelst." (1.Kor 2,16). Dette nye perspektivet og fundamentet tillater oss å se ting for hva de egentlig er - og for hva de ikke er. Det er faktisk en radikal endring av sinnet, metanonia, eller omvendelse.  For de fleste av oss er omvendelsen ikke noen engangshendelse; den skjer igjen og igjen gjennom hele livet på stadig nye nivåer - etter hvert som vi får innsikt. Jeg er snart 74 år, og fortsatt er dette en daglig hendelse.

Kontemplasjon hjelper meg til å nyte alle tingene i seg selv i stedet for i form av sin nytteverdi, betydning eller trussel mot meg. "Jeg" slutter å være det betydelige referansepunktet for alt - eller for noe som helst. Denne bevisstheten utdjupes gradvis på cellenivå, påvirker min pust og alle mine sanser. Tankevirksomheten min vil normalt være den siste skansen som "faller" fordi den overdriver sin egen betydning og undertrykker de andre kunnskapskildene. Det er derfor den sterkeste motstanden mot Gud, den mest ideologiske agnostisisme og ateisme, kommer til uttrykk i et veldig sterkt og svært teoretisk språk.

Fra denne modne og brede bevisstheten, kan jeg senere gjøre hva som må gjøres, men min tilfredshet er ikke avhengig av mine handlinger eller deres utfall. Det er mindre og mindre rom for tvang, fanatisme, oppdiktet spenning eller håpløshet. Hvis jeg personlig identifiserer meg med min egen utkikksplattform, har hver hendelse makt til å bli en snublestein for meg, som kan gripe og kontrollere meg. Dette kunne kalles ubevissthet eller blindhet. Gjennom ettertanke, stopper jeg å sette merkelapper, rangere og kategorisere mennesker og ting og bare se dem uten å la dem eie meg.

Dette er nærvær eller tilstedeværelse, eller hva Simone Weil (1909-1943) ville kalle "helt ublandet oppmerksomhet." Et slikt enkelt syn bringer stille glede og tilfredshet. Likevekt er selve sjelens natur. Jesus kalte det å ha en fred i verden som ingen kan ta fra oss: "Fred etterlater jeg dere. Min fred gir jeg dere, ikke den fred som verden gir. La ikke hjertet bli grepet av angst og motløshet." (Joh 14,27)

Jeg befinner meg nå på en solid plattform, over det lave selvets nivå av begeistring - positiv eller negativ. Nå kan jeg begynne å se ting i sin uendelige karakter. Dette er begynnelsen på en ikke-dualistisk tenkning - Kristi sinn. Som Paulus sier: "Bli fornyet av en åndelig revolusjon, slik at du kan ta på seg ditt nye selv som er skapt på Guds måte i godhet og sannhetens hellighet." (Ef 4,24. Jerusalem Bible)

Heretter er jeg et levende paradoks; på en og samme tid helt koblet til andre, på en medfølende, omsorgsfull måte og helt fri til å være meg selv. Min identitet kommer innenfra. 

Jeg ønsker å elske og tjene andre, men jeg kan ikke bruke dem eller trenge dem for å definere meg selv, enten positivt eller negativt. Dette er virkelig friheten til et Guds barn.

"...for også det skapte skal bli frigjort fra slaveriet under forgjengeligheten og få den frihet som Guds barn skal eie i herligheten." (Rom 8,21)

"Til frihet har Kristus frigjort oss. Stå derfor fast og la dere ikke tvinge inn under slaveåket igjen." (Gal 5,1)

- Richard Rohr. Daily Meditation for 10.feb 2017. Norsk oversettelse (C) Bjørn Olav Hansen

Ledere som speilbilder av oss selv

"For mange år siden hørte jeg noen si at en nasjon får de lederne de fortjener. Richard Rohr sier det mye bedre: 'Som nasjon får vi de lederne som er et speilbilde av hva vi er blitt. De er et skyggebilde som alle ser.'

Kanskje Salme 137,1 uttrykker det mange føler nå om dagen:

Ved Babylons elver, der satt vi og gråt når vi kom Sion i hu."

-Peter Helms (bildet), Faithbuilders, Ungdom i Oppdrag. Norsk oversettelse (C) Bjørn Olav Hansen

12 gode råd for ditt åndelige liv

Fransiskaneren Richard Rohr (bildet) er en klok mann som jeg gjerne låner øre til.

Her er 12 gode råd i min oversettelse som du gjerne kan ta frem igjen og igjen, og la Den Hellige Ånd forvandle ditt liv til mer og mer til å bli lik Jesus:

1. Ikke identifisere deg med negative, kritiske, fiendtlige eller engstelige tanker (du kan ikke hindre at du har dem).

2. Si unnskyld når du sårer en person eller situasjon.

3. Omgjør dine feil med noen positive handlinger mot den personen eller situasjonen du har fornærmet.

4. Ikke hengi deg til eller tro ditt falske jeg - selv om det er kokt sammen av ditt eget sinn og samfunnets forventninger.

5. Velg ditt sanne jeg - din radikale forening med Gud - så ofte som mulig iløpet av dagen.

6. Søk alltid å endre deg selv før du prøver å forandre andre.

7. Velg - så mye det er mulig - å tjene andre fremfor selv å bli tjent

8. Når det er mulig velg da det som er til det felles beste fremfor at du selv skal ha det bra.

9. Gi preferanse til de som i smerte, som er blitt ekskludert eller funksjonshemmet på noen måte.

10. Søk rettferdige systemer og rettferdige politiske beslutninger over ren veldedighet.

11. Sørg for at budbringeren er den samme som budskapet som formidles.

12. Tvil aldri på at det handler om kjærlighet til slutt.

Hvilket av disse 12 punktene trenger du å arbeide med i dag?

Det finnes noe som man ikke kan lese seg til - men som må erfares gjennom levd liv

"Jeg bruker ofte begrepet 'alternativ ortodoksi', en frase jeg har hentet fra min franiskanske tradisjon", skriver Richard Rohr (bildet) i en nylig publisert artikkel.

"Dette handler om en understrekning av en livsstil fremfor det verbalt korrekte. Frans av Assisi ønsket at vi skulle gjøre evangeliet, å leve liv fylt av enkelhet, kjærlighet, glede og ikke-voldelige", skriver Rohr videre.

Han er opptatt av at vi lett kan lese oss til ting, og dermed tro at det vi leser er blitt en del av oss. Vi leser oss til de rette svarene, men vi lever ikke hva vi leser. Vi havner lett på 'den rette siden' av spørsmålene, og vi oppholder oss i en verden av ord - i stedet for å gjøre våre egne erfaringer.

Så skriver han noe som i utgangspunktet kan høres ut som en selvmotsigelse, men som slett ikke er det. Rohr skriver at 'kontemplative mennesker skjuler seg ikke bak ordene, men er i umiddelbar kontakt med virkeligheten, mennesker og hendelser - slik de er".

Man ville kanskje tro at kontemplative mennesker er verdensfjerne og kun opptatt av det indre livet, men slik er det jo ikke. Da har man misforstått hva kontemplasjon er: man betrakter, skuer, for så å omsette det man har sett i praktisk handling!

Det er godt å kunne lese, studere, grunne, meditere. Men det finnes også ting man ikke kan lese seg til, men som må erfares gjennom levd liv.

Nødvendigheten av å slippe taket

I dag har jeg tenkt på noe som fransiskaneren, Richard Rohr (bildet), har skrevet i en av de meditasjonstekstene han publiserer på nettet.

Jeg synes det var så verdifullt og klokt at jeg har valgt å oversette det til norsk:

'Autentisk spiritualitet handler alltid om et visst nivå av eller en måte å slippe taket. Jesus sa: 'Sannheten skal gjøre dere fri'(Joh 8,32). Med det samme vi ser hva som fanger oss og holder oss borte fra friheten skulle vi se behovet for å slippe tak i det. Men i et forbrukersamfunn har de fleste av oss ingen trening i så måte. Istedet synes det som om mer er bedre. Sann frihet derimot er å slippe tak i vårt falske jeg, slippe tak i våre kulturelle fordommer, og slippe tak i vår frykt for tap og død.

Frihet handler om å slippe tak i det å stadig ønske mer og bedre ting, og det er å slippe taket i vårt behov for å kontrollere og manipulere Gud og andre. Det handler til og med om å slippe tak i vårt behov for å vite og vårt behov for å ha rett.

Dette oppdager vi først når vi blir modne.

Vi blir fri når vi slipper tak i våre tre primære energi-sentre: vårt behov for makt og kontroll, vårt behov for trygghet og vårt behov for hengivenhet og anerkjennelse'.

Forståelsen av Kristi kropp som en samlende faktor

I en nylig publisert bloggartikkel stiller forfatteren og fransiskaneren, Richard Rohr (bildet) et svært interessant spørsmål: Hvordan forsoner vi de tilsynelatende endeløse forskjellighetene og en endelig og sann enhet mellom universets mange ting?

Richard Rohr mener apostelen Paulus løser dette paradokset gjennom sin forståelse av Kristi kropp:

'Slik kroppen er èn selv om den har mange lemmer, og alle lemmene utgjør èn kropp enda de er mange, slik er det også med Kristus'. (1.Kor 12,12)

Rohr skriver:

'Han (altså Paulus) fortsetter med å illustrere sitt poeng ved å si at noen lemmer er øye, andre en fot, noen en hånd. Jeg, Richard, er bare en munn. Du er også en del av Kristi kropp. Den eneste måten du noensinne kommer til å respektere din egen og andres fulle guddommelige karakter er ved å anerkjenne at vi alle er del i denne globale overordnede enhet'.

Dette, mener Richard Rohr, leder så apostelen Paulus 'til en svært konkret misjonsstrategi hvor han bygger levende fellesskap som kan produsere et synlig og troverdig budskap'.

Rohr er av den oppfatningen at Paulus tenker kollektivt.

'Men i århundrer har vi tolket hans budskap som om han snakker til enkelt individer. Dette har gjort at Paulus mer fremstår som en moralist enn den mystikeren han egentlig er. Mystikere tenderer til å se ting som et hele, men vi blir så opptatt med delene og kommer ikke videre'.

Dette er noe å tenke på i tiden mellom påske og pinse!

Å vokse til modenhet

I dag leste jeg noe som Richard Rohr (bildet) har skrevet. Dette er virkelig åndelig visdom å ta med seg! Derfor har jeg valgt å oversette dette til norsk, jeg tror ordene til denne fransiskaneren vil glede mange av bloggens lesere:

'Hvordan er overgangen fra overlevelsesdansen til den hellige dansen? La meg fortelle hvordan det hele begynner: Visste du at første halvdelen av ditt liv må mislykkes for deg? Faktum er: hvis du ikke anerkjenner en eventuell og nødvendig utilfredshet (i form av tristhet, rastløshet, tomhet, intellektuelle konflikter, åndelig kjedsommelighet, eller til og med tap av tro, etc) så vil du ikke bevege deg videre til modenhet. Du forstår, tro handler om å bevege seg utenfor komfortsonen din, stole på at Gud leder, i stedet for at du har ankret opp ved hjemmebasen. Altfor ofte er det slik at tidlige religiøse posisjoneringer blir en erstatning for virkelig tro.

Vanligvis er det slik at om ikke veksten tvinges på oss, så ville få av oss legge ut på en reise frivillig.

Hvorfor skulle vi? Teppet må rives vekk under føttene våre for at vi kan redefinere hva balanse egentlig er. Mer enn noe annet - denne falle og reise-seg-igjen syklusen - er det som beveger oss over i den andre fasen av våre liv. Det er en nødvendig lidelse som hører til vårt menneskelige liv, og hvis vi unngår denne syklusen så forblir vi umodne for alltid. Den kan ta form av relasjoner som mislykkes, stå ansikt til ansikt med ens egen skygge, konflikter eller motsigelser, skuffelser, moralsk forfall eller depresjon i en eller annen form.

Alt dette har potensiale i seg til enten å føre oss fremover på en egg eller gjøre at vi graver ei djupere grop for våre heler, produsere narsisstiske eller barnslige reaksjoner som alle kan se, bortsett fra oss selv. Vi kan enten 'falle oppover' eller bare fortsette med å falle'.