Nå har Basunhøytiden begynt - en tid av stor profetisk betydning

Ved sabbatens begynnelse i går - fredag 15.september - tok våre jødiske venner fatt på et nytt år - år 5784. Rosh Hashanah er den første av tre store høytidene som skal feires om høsten. De to andre er Yom Kippur (forsoningsdagen) og Sukkot (løvhyttefesten). Nå innledes en høytid av stor profetisk betydning!

Det store temaet for Rosh Hashanah er omvendelse, og det overordnede temaet for høytiden er tilgivelse. Den første dagen av Rosh Hashanah begynner en ti-dagers sesong med omvendelse, ofte kalt de ti dager med ærefrykt av det jødiske folk. Disse ti dagene avsluttes med overholdelse av forsoningsdagen. De ti dagene med ærefrykt, eller de ti dagene med omvendelse, blir observert i tiden mellom Rosh Hashanah og Yom Kippur. Jødisk tradisjon oppfordrer oss til å be om tilgivelse fra dem vi kan ha fornærmet i løpet av det siste året og til å tilgi andre for deres krenkelser mot oss i påvente av å motta Guds tilgivelse ved slutten av ti-dagersperioden.

Det bibelske navnet på denne høytiden er Yom Teruah - Basunhøytiden! Basunhøytiden eller Trompetfesten er tiden kommet for å blåse i shofarer og basuner. Når shofaren blåses er det en profetisk handling som avslutter en tidsperiode og begynner på en annen. I tiden som ligger foran kommer vi til å oppleve en rekke støt i basuner, som alle vil innevarsle en ny fase av Guds endetidsplan og en dag vil de profetiske ordene fra 1.Kor 15,51-52 gå i bokstavelig oppfyllelse: "Se, jeg sier dere en hemmelighet: Vi skal ikke alle sovne inn, men vi skal alle bli forvandlet, i ett nu, i et øyeblikk, ved den siste basun. For basunen skal lyde, og de døde skal oppstå uforgjengelige, og vi skal bli forvandlet."

Første gang vi leste om Shofaren (שֹׁפָ֖ר) i Bibelen var rett etter utvandringen da israelittene slo leir under Sinai-fjellet. Shofaren er vanligvis anerkjent som et værhorn. Herren instruerte israelittene om å vente til den tredje dagen da han skulle komme ned på fjellet, og støtet fra en Shofar skulle lyde foran dem.

I 3. og 4. Mosebok, leser vi om trompetfesten (på hebraisk er Yom Teruah, som betyr blåsedagen). Dagen blir mer nøyaktig referert til som en "hellig anledning minnet med høye støt. ” Det står skrevet: «Den første dagen i den syvende måneden [basunfesten] skal være en hellig høytid for dere når dere ikke kan gjøre noe verdslig arbeid. Det skal være en dag med Teruah [blåsing] for dere» (4. Mosebok 29:1). Det hebraiske ordet, igjen, brukt her er Teruah (תְּרוּעָ֖ה) som oversettes som "blåse" eller "å blåse."

I Tredje Mosebok leser vi også om jubelårets Shofar (Yovel) som skal blåses på forsoningsdagen (Yom Kippur). Denne dagen kom ti dager etter trompetfesten eller basunhøytiden. Her befalte Herren spesifikt å blåse i et værhorn – en shofar.

Ordet Shofar og Jubelåret brukes noen ganger i en kombinasjon kalt "Jubileumshornet (keren ha'yovel)." Andre ganger i Skriften er ordet Jubelåret synonymt med Shofar og regnes som det samme. 

SØLVTROMPETENE 

I 4. Mosebok leste vi først om budordet til israelittene om å lage to sølvtrompeter som skulle brukes sammen med Shofarene. Det hebraiske ordet for trompet er Chatzo'tza'rote (חֲצֽוֹצְרֹ֣ת) flertall, og entall er Chatzo'tzeret. Dessverre er det skapt en forvirring  fordi enkelte oversettelser bruker det samme engelske ordet, "trompet", for både et værhorn og en sølvtrompet. På den annen side, på hebraisk, er det et skille mellom de to siden de ikke er det samme instrumentet.

Sølvtrompetene ble blåst annerledes, og brukt til spesifikke festivaler, enten i kombinasjon eller separat med Shofar. Som det står skrevet: «Også på din gledes dag, på dine høytider og ved begynnelsen av dine måneder, skal du blåse i basunene (be'chutz'tza'rote) over dine brennoffer og over slaktofrene dine fredsoffer; og de skal være deg til minne for din Gud: Jeg er Herren din Gud» (4. Mosebok 10:10).

Arons sønner, prestene, ble befalt å blåse i sølvbasunene som en evig ordning som det er skrevet: "Når du går i krig i ditt land mot fienden som undertrykker deg, da skal du slå alarm. med basunene (be' chatzo'tza'rote), og du skal bli husket for Herren din Gud, og du skal bli frelst fra dine fiender» (4. Mosebok 10:9).

Hensikten her var å kalle frem Guds hær til kamp. Kort tid etter leste vi om Israel som gikk i krig med midianittene, og Arons sønner blåste i sølvtrompetene (va'chatzo'tza'rote). Senere i skriften, for eksempel ved Jerikos murer, prestene ble befalt å blåse i Shofarer i stedet for i trompeter. Det står skrevet: «Og syv prester skal bære syv basuner av værerhorn foran arken. Men den sjuende dagen skal du gå rundt byen syv ganger, og prestene skal blåse i basunene [Shofarene]» (Josva 6:4)

SHOFARENE 

Shofaren er nevnt syttito ganger i Bibelen. Den er støpt og polert fra det enkle hornet til et kosher dyr. Unntatt er imidlertid hornet til en ku som israelittene tilbad i  forbindelse med gullkalven. Ironisk nok er ordet Shofar avledet fra de hebraiske ordene shor og par, som oversettes som stut og okse.

Shofaren er tradisjonelt laget av en vær, en hannsau som er minst ett år gammel. Den kan også lages av Bushwack-antilopen (også kalt en Kudu). Shofaren er forsiktig uthulet, sterilisert og bøyd til ønsket form. Bøyningen symboliserer menneskehjertet, som bør bøyes for Herren. Den smale spissen kuttes og formes til et munnstykke. Eventuelle sprekker eller hull i Shofaren gjør den uegnet. Og ingen reparasjon med fremmede stoffer er tillatt.

SLIK BRUKES SHOFAREN 

I jødedommen har hver støt av en Shofar en unik åndelig innvirkning. Instrumentet blåses oppover, det samme som hornet finnes i naturen. Et sentralt bud i trompetfesten (som også kalles Rosh Hashanah, det jødiske nyttåret) er å høre shofarblåsingen. 

Rabbinerne lærer at Rosh Hashanah markerer begynnelsen på skapelsen. Denne dagen forkynnes Gud for å være konge og skaper av universet ved hans kroningsseremoni. Derfor er det vanlig å stå når Shofaren lyder slik vi står foran Kongenes Konge.

I den jødiske bønneboken leser vi: «For Herren, den allmektige, store konge over hele universet... Herren reiste seg til lyden av Teruah; Gud til lyden av Shofar.» Å blåse Shofar på Rosh Hashanah forutsier derfor Guds rike som kommer.

Jødiske vismenn lyser to velsignelser over Shofaren, hver som begynner med: "Velsignet er du, Gud vår Herre, universets konge, som har helliget oss med sine bud ..." Du vil legge merke til at velsignelsen begynner i den andre personen (oss) og avslutter i tredje person (Ham).

Når vi opplever Guds velvilje, forteller vi Herren at vi er for små og uverdige til å stå foran Kongen og snakke til ham. Likevel er vi ikke i stand til å avstå fra å velsigne ham for det han har gjort for oss. Som svar på å høre disse velsignelsene og blåsingen av Shofar, sier vi Amen, og trekker ut den samme velsignelsen over oss som om vi selv hadde resitert bønnen og blåste Shofar.

Da templet sto i Jerusalem, ble Shofaren brukt under spesifikke sammenkomster, som begynnelsen av sabbaten, begynnelsen av månedene (nymåner) og det femtiende jubelåret (Yovel). Den ble brukt under Selichot (som er de to dagene før Rosh Hashanah når man ber om Guds tilgivelse), og den ble blåst på bestemte dager med faste.

På forsoningsdagen, den helligste dagen i året, da det siste Shofar-støtet skulle lyde, skulle ypperstepresten stå stille ved inngangen til Det Aller Helligste. Han sang en kort bønn mens han gikk inn i rommet i stillhet, og ba Gud om å sone for folket. Forbindelsen ypperstepresten må ha følt med Gud i det øyeblikket er ubeskrivelig. Denne mannen representerte hele Israels folk for Herren. Den ærbødigheten han opplevde for Gud, ga gjenklang til enhver jødisk sjel, spesielt de som var til stede i tempelet sammen med ham.

Shofaren ble også brukt ved andre spesielle feiringer, for eksempel tilbakekomsten av Paktens ark til Jerusalem, og under Asas omvendelse da han fjernet avgudene fra Juda og Benjamins land. Etter det andre tempelet. var ødelagt; mistet Shofaren mye av sin betydning i det jødiske folks daglige liv.

Du vil legge merke til fra Bibelen at både sølvtrompetene og Shofar ble blåst på disse høytidene og nymåner i samsvar med dette, som det står skrevet: "Med trompeter [va'chatzo'tza'rote] og lyden av et horn [Shofar]" (Salme 98:6). Hvert instrument hadde et spesielt formål.

På Rosh Hashanah markereres begynnelsen på de ti dagene med omvendelse eller ærefryktdagene som leder frem til Yom Kippur, forsoningsdagen. Vi blir formant om å omvende oss og vende oss bort fra våre onde veier (teshuva) og søke Kongens godhet i løpet av denne tiden. Å blåse Shofar i løpet av disse ti dagene er et integrert mysterium knyttet til Herrens dag. Lydene når himmelen og skaper et håndgripelig nærvær av ærefrykt overfor Gud.

Shofaren inngir en følelse av frykt og frykt som burde føre oss til å ydmyke oss for Gud. Det står skrevet: «Hvis det blåses i en basun i en by, blir ikke folket redde? Hvis det er ulykke i en by, vil ikke Herren ha gjort det?» (Amos 3:6). Denne atmosfæren av ærefrykt overfor Gud når klimaks på forsoningsdagen (Yom Kippur), kulminasjonen av Guds dommer og Herrens da

De jødiske vismennene forteller oss at på Rosh Hashanah, når Herren hører ropet fra Shofarene, reiser Han seg fra sin rettferdighets trone og setter seg på sin barmhjertighets trone og dømmer de personlige beretningene til hver mann og kvinne. Denne gangen av dommen kalles Shofar-minnestøtet (zich'ron teruah), ettersom Gud blir minnet om sin pakt med Israel.

Om å ransake seg selv

Husransakelse, er det noe som heter, og det er nødvendig med jevne mellomrom, for å kunne avdekke skjulte synder. Jo lengre man lever, jo mer av sin synd blir er klar over. Hjertet er svikefullt, og apostelen Paulus skriver derfor med god grunn følgende: "Ransak dere selv om dere er i troen! Prøv dere selv! Eller kjenner der ikke dere selv at Kristus Jesus er i dere? Det måtte da være at dere ikke består prøven." (2.Kor 13,5) Paulus gjentar denne formaningen i Galaterbrevet: "La enhver prøve sin egen gjerning!" (Gal 6,4a) Vi oppfordres også til å granske oss selv når vi skal ta del i Herrens måltid: "La hvert menneske prøve seg selv, og så ete av brødet og drikke av begeret." (1.Kor 11,28)

I går skrev jeg om måneden Elul som er den 12 måneden i den sivile jødiske kalenderen, og den sjette i det religiøse året. Måneden Elul er en måned for ransakelse for den som tar troen på alvor, og den leder hen mot de høyhellige profetiske høytidsfestene som finner sted om høsten, og er en forberedelse av disse. 

Kong David ba om at Gud måtte ransake ham. Han både innleder og avslutter Salme 139 med denne bønnen: "Herre, du ransaker meg og kjenner meg." (v.1) "Ransak meg, Gud, og kjenn mitt hjerte! Prøv meg og kjenn mine mangfoldige tanker, se om jeg er på fortapelsens vei, og led meg på evighetens vei!" (v.23-24) Det første verset oversettes slik i Amplified Bible: "Herre, du har gransket meg nøye og du kjenner meg."

Dette er en selvprøve: "Prøv DERE SELV!" Mange er så opptatt av 'de andre', hvordan det står til med dem, at de helt glemmer sin egen åndelige tilstand. Hva r så målestokken? Hva skal vi prøves mot? Guds ord! Det er den eneste målestokken som holdder, og da er det slik at da kommer jeg til kort, og trenger FRELSEREN! Det er god sjelehygiene i å bekjenne sine synder, og kunne motta syndenes forlatelse, ikke på grunn av noe i meg selv, men ene og alene på grunn av Kristi blod.

Profetisk: Måneden som varsler 'den siste basun'

Det siste jeg så før jeg våknet av en drøm i dag tidlig var to ørner som svevde over huset vårt. Ved solens nedgang onsdag denne uken går våre jødiske venner, og alle de som følger den bibelske kalenderen, inn i den mest profetiske tiden av det bibelske året. Det er tiden som leder opp til de profetiske høstfestene. Elul heter måneden og har 29.dager, og samsvarer med august-september i den gregorianske kalenderen, som vi her i vest bruker. Dette er en tid for Bruden til å gjøre seg rede for å møte Brudgommen!

Igjen og igjen hører jeg ordene: "Se, brudgommen kommer! Gå ham i møte!" (Matt 25,6) lyde i den beksvarte natten som omgir oss.

Elul er den 12 måned i det jødiske offisielle året og den sjette måneden i det religiøse året. Ifølge jødisk tradisjon er måneden Elul en tid for omvendelse for de høyhellige dagene 'Rosh Hashanah' og 'Yom Kippur'.Selve ordet 'Elul' betyr 'søke' og jødiske skriftlærde fra det 14.århundre og fremover mener at ordet 'elul' har sammenheng med utsagnet: 'Ani L'dodi V'dodi Li' - 'Jeg tilhører min Elskede og Den Elskede er min', som refererer til Høy 2,16 o handler om den nære relasjonen mellom Bruden og Brudgommen.

Måneden Elul blir sett på som en tid for å ransake sitt hjerte og dra itt hjerte nærmere Gud for å forberede seg til Dommens dag - Rosh Hashanah og Den store forsoningsdagen - Yom Kippur.

Siden Brudgommens komme er varslet så tydelig, burde vi alle bruke denne måneden til å tansake vårt hjerte og forberede oss.

Rabbineren Shneur Zalman av Liadi sammenlignet i en analog, måneden elul md en konge som besøkte sine undersotter før han returnerte til palasset sitt.

Vi merker oss også at hver morgen - med unntak av sabbaten - blåsrs det i shofarer (bukkehorn) i måneden Elul. At det blåses i shofarer hver eneste morgen frem til dagen før Rosh Hashanah, handler om at vår ånd skal vekkes for å granske sjelen for å forberede seg på det som kommer. 

Vi venter på dagen da den siste basunen skal lyde! "Se, jeg sier dere et mysterium: Vi skal ikke alle sovne inn, men vi skal alle bli forvandlet, brått, i et øyeblikk, ved den siste basun. For basunen skal lyde..." (1.Kor 15,51-52)

Løvhyttefestens profetiske betydning

Ved solens nedgang i dag avsluttes Løyhyttefesten for i år. Denne festdagen i den jødiske kalenderen har også et fremtidig profetisk løfte over seg, Profeten Sakarja uttrykker dette slik: "Alle de som blir tiilbake av alle de hedningefolkene som angrep Jerusalem, skal år etter år dra opp for å tilbe Kongen, Herren, hærskarenes Gud, og for å delta i løvhttefesten." (Sak 14,16) Sakarja profeterer om et kommende 1000 års rike. Selv har jeg hatt gleden av å feire Løvhyttefesten to ganger i Jerusalem sammen med familien, og jeg kommer aldri til å glemme det. Om ikke før, blir det en ny anledning når 1000-års riket blir en realitet.

Her følger en artikkel om Løvhyttefesten fra Chosen People Ministries som jeg har oversatt til norsk. Artikkelen viser hvordan Løvhyttefesten også er koblet til hedningefolkene. 

"Guds omsorg for hedningene er tydelig i de talmudiske skriftene om Sukkot. I jødiske kilder ble Israels rolle i verdensforløsningen antatt å være et hovedtema for løvhyttefesten. Rabbinerne foreslår at de sytti oksene som ble ofret på den siste dagen av festen tilsvarer de sytti nasjonene i verden, og derfor ofret nasjonen Israel på Sukkot på vegne av hedningene.

Dette gjentas i Midrash:

"På løvhyttehøytiden ofrer vi sytti okser (som soning) for de sytti nasjonene, og vi ber om at det skal komme regn for dem" (Midrasj Salmene 109:4)

Israel blir her sett på som en nasjon av forbedere for hedningenes synder. Dette universelle temaet er også gjengitt i den senere og mer mystiske litteraturen om Kaballah, og Zohar også.

Den tradisjonelle bibellesningen på den andre dagen i Sukkot er hentet fra det fjortende kapittelet i Sakarjas bok. En ekstra del lest på Sukkot snakker om krigen mellom Gog og Magog (Esekiel 38:13-39:16). Dette virker inkongruent – ​​hvilket tematisk forhold kan denne skriftdelen ha med løvhyttefesten? Selv om det kanskje ikke er åpenbart for den tilfeldige leser, er den røde tråden som forener disse to passasjene Guds universelle omsorg for nasjonenes forløsning.

I Sakarja 14 er dommen over opprørske nasjoner fremstilt som at Gud holder tilbake livgivende regn fra de nasjonene som er ulydige og som ikke kommer til Jerusalem for å tilbe den messianske kongen og feire tabernaklene.

Merkelig nok er dommen i Esekiel 38 over fiendtlige nasjoner også beskrevet som regn – ettersom dommen regner «hagl, ild og svovel».

Herren erklærte: «Jeg vil opphøye Meg selv, hellige Meg selv og gjøre Meg kjent for mange nasjoners øyne; og de skal kjenne at jeg er Herren» (Esekiel 38:23).

Enten i velsignelse eller dom, har Gud til hensikt å vise nasjonene at han er Herren."

Så langt Chosen People Ministries. Vi skal nå se nærmere på Løvhyttefestens profetiske betydning!

Sukkot (løvhyttefesten) åpenbarer Guds plan for forløsning gjennom Messias (Jesus) for hele menneskeheten. Sukkot varer i syv dager med en ekstra dag med feiring, kjent som Shemini Atzeret (den åtte dagen er et evighetsbilde). Etter den høytidelige sammenkomsten under Yom Kippur, bringer Sukkot en tid med fest, jubel og feiring.

Historisk sett, under Sukkot, minnes Israel de 40 årene med å vandre i villmarken. Under Sukkot bruker vi denne tiden til å huske at den samme Gud som ledet Israel gjennom ørkenen til det lovede land – fortsatt leder oss – og til slutt vil lede oss til gjennombrudd og seier i dette livet og gjennom all evighet.

Ordet 'Sukkah' betyr bod eller tabernakel. Det er her vi får begrepet løvhyttefest fra. De av oss som observerer løvhyttefesten bygger og dekorerer ofte en messe utendørs kalt en Sukkah.

Sukkot har en betydelig profetisk betydning som den siste av høstens bibelske fester.

Sukkot blir også referert til som høytiden for "innsamlingen" fordi det er bildet av den ENDELIG FORLØSNING, når Messias KOMMER TILBAKE, FORSONER alle ting tilbake til Gud, og vil REGJERE over Faderens skapelse på jorden.

I lignelsen om de ti jomfruer forteller Jesus en historie om noen brudepiker som er valgt ut for å delta i et bryllup. Men mens brudgommen lot vente på seg, sovnet brudepikene. Da brudgommen kom, var det bare noen få som hadde klargjort lampene sine til å gå ut og møte brudgommen. I dag, la oss forberede våre hjerter for vår Herre og frelser Messias komme. La oss vente på ham med forventning av hele vårt hjerte.

Løvhyttefesten er også et profetisk forbilde på det kommende Lammets bryllupsmåltid: "Og han sier til meg: Skriv! Salige er de som er innbudt til Lammets bryllupsmåltid! Han sier til meg: Dette er Guds sanne ord." (Åp 19,9)

Sukkot er parallell med en jødisk bryllupsfest. Et jødisk bryllup varer i syv dager og er fylt med fest og jubel. Ekteskapet finner sted under en Chupah, en paviljong.

Dermed kan Sukkah tolkes som at Chupah og den syv dager lange overholdelsen av Sukkot kan lignes med Lammets bryllupsmåltid hvor brudgommen Yeshua blir sammen med Sin brud (den rettferdige)! For en enestående parallell. (Åpenbaringen 19:9)

Ærefryktens 10 dager

Vi er nå inne i den bibelske måneden Tishrei, som er den første måneden av det nye bibelske året. De 10 første dagene av måneden Tishrei kalles "Ærefryktens ti dager, og begynte i år den 26.september og varer frem til den 5.oktober.

Det jødiske nyttåret - Rosh Hashanah - er en av Herrens syv store høytider beskrevet i De hebraiske skrifter. Det er utnevnt av Gud til å feires på den første dagen i den syvende måneden i den jødiske kalenderen, Tishrei. Alle de syv hellige dagene finnes i Bibelen i 3. Mosebok, kapittel 23, samt i en rekke andre avsnitt i Pentateuken/Toraen. Det er også en enorm mengde rabbinsk materiale som beskriver festivalene og hvordan de bør observeres.

De hellige dagene er av profetisk natur, og gir i løpet av året et veikart som handler om forløsning; Påske, usyret brød, førstegrøde, pinse, nyttår, forsoningsdag og om Løvhyttefesten. De er like ved at hver enkelt involverer tilbedelse, ofringer, hvile fra arbeid, og vanligvis en påminnelse om en stor begivenhet i Israels historie. Ofte er en ferie også knyttet til jordbrukssesongen og er på en eller annen måte knyttet til innhøstingen.

Det er viktig å merke seg at det hebraiske ordet oversatt som "høytider" i 3. Mosebok 23 bedre forstås som "avtaler." Gud ber Israel huske hva han gjorde for dem i historien mer enn hundre og femti ganger i de hebraiske skriftene. Han satte opp disse avtalene, eller bestemte tider, for å hjelpe hans folk å kommunisere med ham og huske hans gode gjerninger i deres historie.

Hver av disse hellige dagene ble etablert av Gud og åpenbart for Israels barn av Moses, som mottok kalenderen som en del av Sinai-åpenbaringen. Jeg tror også at hver og en av disse høytidene («bestemte tider») ble oppfylt i personen Jesus, Messias, og sammen med mange lærde tror jeg at de fire første høytidene, som finner sted om våren, peker mot hans første komme. De tre sistnevnte på høsten er relatert til hans andre komme.

Disse høytidene har en rekke temaer og skikker, og observeres på lignende måte av de fleste jøder, enten de er Ashkenazic (av østeuropeisk avstamning) eller Sefardisk (først og fremst fra Spania og Nord-Afrika), New Yorkere eller israelere. Hovedtemaene for det jødiske nyttåret er kongedømmet, en  minnenes tid og lyden av shofaren.

Gjennom århundrene har våre rabbinere og vismenn samlet en bok kalt Machzor, som brukes i synagogen som bønnebok og tjenesteveiledning for Rosh Hashanah og Yom Kippur. (Se 3. Mosebok 23:23–25; 4. Mosebok 10:10; 29:16 for bibelske detaljer.)

Rosh Hashanah er den første av tre store festivaler som skal feires til høsten. De to andre er Yom Kippur (forsoningsdagen) og Sukkot (løvhyttefesten).

Det store temaet for Rosh Hashanah er omvendelse, og det overordnede temaet for høytiden er tilgivelse. Den første dagen av Rosh Hashanah begynner en ti-dagers sesong med omvendelse, ofte kalt de ti dager med ærefrykt av det jødiske folk. Disse ti dagene avsluttes med overholdelse av forsoningsdagen.

Jødiske mennesker tenker imidlertid på tilgivelse på denne tiden av året og er vanligvis ivrige etter å omvende seg for Gud og forsone seg med hvem de måtte ha fornærmet. Men tilgivelse blir sett på som midlertidig – som trenger årlig fornyelse – og mottatt ikke bare på grunnlag av Guds nåde, men også på grunn av vår omvendelse og villighet til å være lydig mot Hans lov, som finnes i de fem Mosebøkene. Dette er i det minste den tradisjonelle jødiske læren om emnet.

De ti dagene med ærefrykt, eller de ti dagene med omvendelse, blir observert i tiden mellom Rosh Hashanah og Yom Kippur. Jødisk tradisjon oppfordrer oss til å be om tilgivelse fra dem vi kan ha fornærmet i løpet av det siste året og til å tilgi andre for deres krenkelser mot oss i påvente av å motta Guds tilgivelse ved slutten av ti-dagersperioden.

Oversatt fra Chosen People Ministries til norsk av Bjørn Olav Hansen (c)

Shavuot (pinse) - ukenes høytid, del 3

LOVEN OG NÅDEN

Da Menigheten ble født, forkynte Peter og rundt tre tusen mennesker mottok med glede budskapet og trodde på Messias (Apg 2:41). Guds nåde var tydelig – rundt tre tusen mennesker fikk liv.

Omtrent femten hundre år tidligere hadde det vært en annen Shavuot. På den tiden var det også en fantastisk oppvisning av Guds kraft. Guds lov ble gitt på Sinai. Israels folk hadde begått en alvorlig synd i sin utålmodighet med Moses og Gud. De hadde bygget avguder av gull. Den nødvendige dommen var renselsen av leiren og døden til de opprørske. Da dette var fullført, «falt det av folket den dagen omkring tre tusen mann» (2Mo 32:28).

Ta ikke feil når det gjelder kontrasten og nøyaktigheten til tallene. Loven er hellig og god, men den kan ikke bringe liv. Den er kun i stand til å bringe død (Rom. 3:19–20; Gal. 3:10). Bare nåde kan bringe liv (Ef. 2:8–9). Gjennom hele Bibelen skapes denne kontrasten. Det sees til og med når loven gis. Sammen med lovgivingen på Sinai mottok Moses instruksjoner for å bygge tabernaklet (2Mo 25:8–9). Tabernaklet var et bilde på det ultimate offer som Gud ville gi oss for å finne nåde og liv. 

Moses ga oss loven; Jesus brakte oss nåde og sannhet (Joh. 1:17). Loven dreper, men livet kom ved Guds Ånd (2. Kor. 3). Shavuot kom, loven ble gitt, og kort tid etter døde tre tusen mennesker. Ved Shavuot kom Guds Ånd ned, Menigheten ble ført til eksistens, og kort tid etter opplevde tre tusen mennesker livet.

Tradisjonene rundt Shavuot som ble utviklet etter 70 e.Kr. må få oss til å lure på om de var påvirket av den åpenbare koblingen utviklet i Det nye testamente. Muligens er det ingen bevisst kobling til Det nye testamente, men koblingen er likevel tilstede.

Har du – jøde eller hedning – gått bort fra et lovsystem og omfavnet Guds nåde gjennom Messias? Hvis du gjør det, vil Shavuot-festen ha mye større betydning for deg.

Shavuot (pinse) - ukenes høytid, del 2

PROFETISK BETYDNING 

Dagens praksis med Shavuot foreskygger en rekke bibelske sannheter som er åpenbart i Det nye testamente. Selv om grunner er gitt av det jødiske samfunnet for det historiske grunnlaget for denne festivalen, og lesingen av regelboken med denne landbruksfestivalen er fortsatt spekulativ. Det var mest sannsynlig en gang i det andre århundre e.Kr. at lesingen av Ruts bok ble en tradisjon.

Det nye testamente gir innsikt i denne høytiden på tre områder: Kirkens fødsel, slektningen/forløseren og Ruts bok, og lov og nåde. Kanskje dette ga det jødiske samfunnet drivkraften til å omfavne denne høytiden som fødselsdagen til jødedommen og loven. Selv om dette bare er formodninger, er de profetiske implikasjonene tydelig sett i Det nye testamente i oppfyllelsen av denne festen.

MENIGHETENS FØDSEL 

Jesus befalte disiplene å vente i Jerusalem til han hadde sendt løftet fra sin Far, som ville gi dem «kraft fra det høye» (Luk 24:49; Apg 1:4). Med til sammen 120 mennesker ventet de i ti dager etter at Jesus hadde steget opp til himmelen. Da Shavuot-dagen kom, kom oppfyllelsen av løftet. Guds Ånd kom ned over gruppen, og de fikk kraft til å være vitner for ham. Deretter ble verden snudd på hodet av vitnet til denne første gruppen av troende (Apg 17:6).

Det er ingen tilfeldighet at menigheten ble opprettet på denne dagen. Kolosserne 2:16–17 snakker om de hellige dagene (høytidene) som et bilde på Messias. 3. Mosebok 23:17 befalte israelittene å ofre «to viftende brød … bakt med surdeig» til Herren. Typiske offringer i den mosaiske troen inneholdt ingen surdeig.

Denne feiringen av Shavuot førte til en ny gruppe kalt Menigheten, bestående av to grupper mennesker. Forløste jøder og hedninger dannet sammen Messias-kroppen, Menigheten. Surdeig, et bilde av synd (1. Kor. 5:5–6), ble brukt til å bake de to brødene som ble ofret til Herren. Kirken består av individer som fortsatt har syndens natur i seg og likevel tilhører Gud.

Det har allerede blitt foreslått at høytidene for påske gjennom Shavuot (inkludert høytiden for førstegrøde) bør sees på som en kontinuerlig prosess. Hvis du har tatt imot det sanne påskelammet (Joh. 1:29; 1. Kor. 5:7), er du lovet oppstandelse (1. Kor. 15:20–23) fordi Han (Jesus) er førstegrøden av den større oppstandelsen høste, og du er en del av Messias' kropp (Apg 2; 1 Kor. 12:13), menigheten.

Menigheten ble født på denne dagen. Betydningen av høytiden og menighetens fødsel ville ha vært godt kjent for datidens jødiske troende. Var dette drivkraften for det jødiske samfunnet rundt et århundre senere til å snakke om denne dagen som jødedommens fødsel?

RUTS BOK 

Ruts bok er en historie om kjærlighet mellom en hedning-kvinne og Israels Gud. Ruth hadde vært gift med en jødisk mann. Da han døde, oppmuntret hennes svigermor Naomi henne til å gå tilbake til sin moabittfamilie og arv. Ruth nektet, og ønsket å slutte seg til det jødiske folket og deres Gud. Hennes svar til Naomi, «ditt folk skal være mitt folk, og din Gud, min Gud» (Rut 1:16), har blitt godt kjent.

Etter hvert som Naomi og Rut bosatte seg i Israel, ble en del av Moseloven pålagt Rut. Det var loven til slektningen-forløseren, som skulle løse ut navnet til hennes døde ektemann og skaffe en familie for hans arv. Det var tre krav for at en mann skulle kvalifisere seg som slektningen-forløseren og ta Ruth som sin kone. Han måtte være nærmeste slektning (ugift slektning), kunne utføre denne plikten og være villig til å gjøre det (Dt. 25:5–10). Den nærmeste slektningen som oppfylte disse kravene var Boas, som giftet seg med Rut, og et barn ble født til dem. Ruth skulle bli velsignet, ettersom sønnen hennes ble bestefar til David og var i den messianske linje.

Ruts bok maler et vakkert portrett av sannheten om Shavuot. Jesus er vår slektnings-forløser. Vi – jøde og hedning – er fordømt og skilt fra Gud ved vår synd (Jes. 59:1–2). Jesus var villig og i stand til å frelse oss, som Jahve Gud. Men han måtte bli vår slektning for å oppfylle alle tre kravene. Det gjorde han da han ble en mann. Gjennom hans forløsning er vi – jøde og hedning – plassert sammen i Messias' kropp (Ef. 2). Rut (en hedning) og Boas (en jøde) ble ett i ekteskap (1 Mos 2:24). Med Ruts bok som er påkrevd lesning på Shavuot, hvilket bedre bilde kan gis av menigheten?

fortsettes

Shavuot (pinse) - ukenes høytid, del 1

Tre ganger i året, gir Herren befaling til sitt folk om å stige opp til Jerusalem for å feire de tre største pilegrimshøytidene: Pesach (påske), Shavuot (pinse) og Succot (Løvhyttefesten). Nå nærmer vi oss raskt den andre av dem: Shavuot. Bibelen refererer til dem som 'Herrens høytider'. Vi leser fra 3.Mos 23,1: "Herren talte til Moses og sa: Til til Israels barn og si til dem: Dette er Herrens høytider, mine fastsatte tider, da dere skal lyse ut hellige sammenkomster." Ifølge Skriften, er hver av disse Herrens høytider en "mo'ed", eller "velbehagelig tid" eller "utvalgt tid".

I en serie artikler, oversatt fra magasinet "Israel My Glory", skal vi se nærmere på pinsehøytiden sett fra et bibelsk perspektiv, her i min oversettelse. Artikkelserien er skrevet av Mark Robinson fra The Friends of Israel: 

Alle Israels høytider gir stor innsikt i Det nye testamente. Shavuot, eller pinse, som de fleste kristne kjenner det, er intet unntak. Å forstå bakgrunnen og praksisen til denne høytiden gir rik innsikt i Kirkens fødsel, løftet om Messias og forholdet mellom lov og nåde.

BIBELSK BAKGRUNN 

Denne høytiden har en rekke navn i Bibelen. Den kalles «ukenes høytid» (2Mo 34:22; 5.Mos 16:10), «kornhøstens høytid» (2.Mos 23:16) og «førstegrødens dag» (4.Mos. 28:26). Shavuot-festen er unik i de syv høytidene gitt til det jødiske folk i 3. Mosebok 23 ved at det er den eneste som ikke har en fast dato. Dateringen av høytiden er alltid fra «dagen etter den syvende sabbat skal dere telle femti dager» (3Mos 23:16).

Denne mangelen på en spesifikk dato har ført til at forskjellige dager er foreslått for begynnelsen av tellingen. Saddukeerne forsto at sabbaten refererte til den første lørdagen i påsken; derfor skulle tellingen begynne den første søndagen i påsken. Dette vil alltid plassere Shavuot på en søndag. Fariseerne tolket sabbat til ikke å bety lørdag, men den første hviledagen, den første dagen av påskehøytiden. Tellingen skulle dermed begynne på den andre dagen av påskehøytiden. Denne tolkningen begrenser ikke Shavuot til kun å falle på en søndag. Den fariseiske tolkningen ble standarden og er den dag i dag den allment aksepterte metoden for å begynne tellingen blant det jødiske folk.

Mangelen på en spesifikk dato for Shavuot, så vel som tellingen fra påsken, blir av mange jødiske myndigheter sett på som en kontinuerlig flyt eller kobling av de tre første høytidene, påske til og med Shavuot, med Shavuot som fullføringen av påskeopplevelsen. En annen grunn til denne troen er mangelen på introduksjonen, felles for de andre høytidene, "Og Herren talte til Moses" (3. Mos. 23:1, 9, 23, 26, 33).

En av de mest interessante tolkningene som kommer fra dette er at påsken var en opplevelse av frigjøring. Når man er frigjort fra noe, blir man frigjort til noe annet. I dette tilfellet ville det være å følge Moseloven, ettersom det antas at loven ble gitt til det jødiske folket på Shavuot. Denne tanken har en åpenbar parallell for kristne. Når vi tar imot Jesus som vår Frelser og Herre, er vi frigjort fra syndens lov og frigjort til å følge Guds lov (Rom. 7).

HISTORISK PRAKSIS 

Selv om Shavuot var en av de tre høytidene der det jødiske folk ble befalt å foreta en pilegrimsreise til Jerusalem (5.Mos 16:16), spilte den ingen viktig rolle i det jødiske livet, spesielt utenfor Jerusalem. Dens opprinnelige formål handlet om jordbruk. Det var den avsluttende høytiden for kornhøsten og en takk til Gud.

I bibelske dager ble festen feiret ved å bringe to brød av den fineste hvete og ofre dem for Herren, sammen med de foreskrevne dyreofrene (3Mos 23:17–21).

ÅPENBARINGEN PÅ SINAI 

Det var en gang etter ødeleggelsen av tempelet i 70 e.Kr. at Shavuot tok på seg et historisk grunnlag for feiringen. Denne transformasjonen bidro til å gi den noen veldig solide tradisjoner som praktiseres den dag i dag. Basert på 2. Mosebok 19:1 ble denne høytiden feiringen av å gi Toraen (loven) til Israel på Sinai. Selv om denne tradisjonen utvilsomt ble startet etter 70 e.Kr., var det allerede en bevegelse i Israel for å assosiere denne landbruksfestivalen med en historisk begivenhet.

Jubileumsboken, sannsynligvis skrevet i det første århundre f.Kr., knytter seg til Shavuot-høytiden med overholdelse av pakten som Gud inngikk med mennesket. Jubileumsboken nevnte de noahiske, Abrahamske og mosaiske paktene. Selv om det ikke er laget noen kobling i boken mellom Shavuot og lovgivingen, fastslår det folkets oppfattede behov for å ha et historisk grunnlag for denne festivalen.

Det er lett å se hvordan koblingen mellom Shavuot og Åpenbaringen kunne lages etter ødeleggelsen av tempelet og spredningen av det jødiske folk. Uten tempeltilbedelsessystemet utviklet rabbinsk jødedom (basert på fariseisk praksis) seg som normen for jødisk religiøs praksis. Loven, både skriftlig og muntlig (Talmud), ble grunnleggende i livet til diaspora-jødene. Hvilken mer logisk tid kan gis for jødedommens fødsel (dvs. lovens gi) enn Sinai?

TRADISJONER 

En rekke tradisjoner har blitt assosiert med Shavuot. Synagogen er vanligvis dekorert med planter, blomster og annet grønt. Meieriprodukter blir ofte spist. Ruts bok er påkrevd å lese i synagogen på grunn av bokens jordbruksgrunnlag og Ruths omfavnelse av Israels Gud og israelittenes tro.

Ortodokse jøder holder seg oppe hele den første natten av Shavuot og studerer Toraen. Reform- og konservative synagoger gjennomfører konfirmasjonsseremonier som markerer slutten av skoleåret. Disse seremoniene, for gutter og jenter mellom 13 og 16 år, blir også sett på som bekreftelsen på deres troskap til den jødiske livsstilen.

fortsettes

Når basunen lyder!

Vi nærmer oss dagen da "Herren selv vil komme ned fra himmelen med et bydende rop, med overengels røst og med Guds røst, og de døde i Kristus skal først oppstå. Deretter skal de som lever, som er blitt tilbake, sammen med dem rykkes opp i skyer, opp i luften, for å møte Herren. Og så skal vi for alltid være sammen med Herren." (1.Tess 4,16-17)

Apostelen Paulus er også inne på den samme begivenheten i 1.Kor 15,51-52: "Se, jeg sier dere en hemmelighet: Vi skal ikke alle sovne inn, men vi skal alle bli forvandlet, i et nu, i et øyeblikk, ved den siste basun.  For basunen skal lyde, og de døde skal oppstå uforgjengelige, og vi skal bli forvandlet."

Ingen vet dagen eller timen, kun Faderen, for når dette skjer. Men helt fra tidens begynnelse har Herren selv forordnet det slik at lyset skiller "dag fra natt. De skal være tegn for høytider, dager og år" (1.Mos 1,14). Herrens høytider er en del av denne syklusen, og nå nærmer vi oss den av Herrens hellige høytider som kalles for Basunhøytiden eller Rosh HaShanah, også kjent som 'Det jødiske nyttåret'. I år begynner Rosh HaShanah ved solnedgang mandag 6.september og slutter når natten faller på onsdag 8.september. På disse dagene blir vi sterkt minnet om at en dag vil en helt spesiell basun lyde, da Herren henter hjem sin blodkjøpte menighet. Jeg merker meg at disse høytidene omtales som 'Herrens høytider': "Herren talte til Moses og sa: Tal til Israels barn og si til dem: Dette er Herrens høytider, MINE FASTSATTE TIDER, da dere skal lyse ut hellige sammenkomster." (3.Mos 23,1-2)

'Fastesatte tider' er et begrep i Bibelen. Forkynneren sier at det er spesielle tider for alt under himmelen: "Alt har sin tid". Herren Jesus skal for eksempel være i himmelen ved Faderens høyre hånd "til tiden kommer da alt det blir gjenopprettet som Gud har talt om..." (Apg 3,21) Andre eksempler på den 'fastsatte tiden' finner vi for eksempel i en av Bibelens profetiske bøker, Daniel: "Begge kongene har ondt i sinne, de sitter ved samme bord og taler løgn. Men det skal ikke lykkes, for ennå dryger det mot enden, til den fastsatte tid er inne." (Dan 11,27) "Og han sa: Se, jeg vil kunngjøre deg hva som skal skje i vredens siste tid. For synet sikter til den tid som er fastsatt for enden." (Dan 8,19) "Noen av de forstandige skal undertrykkes, så de kan bli prøvet og renset og tvettet til endens tid. For ennå dryger det med enden, til den fastsatte tid er inne." (Dan 11,35)

BASUNHØYTIDEN

"Og Herren talte til Moses og sa: I den sjuende måneden, på den første dag i måneden, skal dere holde hviledag med basunklang til påminnelse og en hellig sammenkomst." (3.Mos 23,23-24)

Vårt Sol-Måne-system er veldig spesielt. Solens diameter er omtrent 400 ganger større enn månens - men solen er også omtrent 400 ganger lenger fra jorden. De to ser derfor like store ut på himmelen - en unik situasjon blant solsystemets åtte planeter og 166 kjente måner. Vitenskapen kaller det en bemerkelsesverdig tilfeldighet, men som kristne vet vi at Herrens presisjon er 100 prosent. 

Herren designet sine syv store  høytider rundt en lunisolar kalender. En lunisolar kalender er en kalender i mange kulturer hvis dato angir både månefasen og tidspunktet for solåret.

Fra og med våren er de syv Herrens høytider påske (Pesach), Det usyrede brøds høytid, førstegrødefesten, ukenes høytid (pinsen), basunhøytiden (Rosh HaShanah), forsoningsdagen (Yom Kippur) , og løvhyttefesten (Sukkot).

Herrens høytider er nært knyttet til Israels vår- og høst- og jordbrukssesonger. De skulle minne israelittene hvert år om Guds pågående beskyttelse og tilbud. Men enda viktigere, de varslet om Jesu Kristi forløsende verk. Ikke bare spilte de viktige roller i Kristi jordiske tjeneste, men de symboliserte også den fullstendige forløsende historien om Kristus, som begynte med hans død på korset som påskelammet og slutter med hans andre komme, hvoretter han vil “tabernakele” (slå opp sitt telt) eller bo hos hans mennesker for alltid.

Mens de fire vårhøytidene ser tilbake på det Kristus oppfylte ved sitt første komme, peker de tre høsthøytidene oss mot herligheten ved det andre komme. Vårhøytidene er kilden til vårt håp i Kristus - hans ferdige forsoningsarbeid for synder - og høstfestene er løftet om det som skal komme - evigheten med Kristus. Å forstå betydningen av Herrens høytider hjelper oss til bedre å se og forstå det fullstendige bildet og planen for vår forløsning som finnes i Bibelen.

Den neste uoppfylte festen er Basunhøytiden.

"I den sjuende måneden, på den første dag i måneden, skal dere holde en hellig sammenkomst. Dere skal ikke gjøre deres vanlige arbeid. Den dagen skal basunen lyde hos dere." (4.Mos 29,1)

Jødiske navn og temaer for denne festen inkluderer:

Rosh HaShanah - ‘Årets leder’ / Tishrei 1 er den første dagen i det jødiske nyttåret i deres sivile kalender. Det er jubileet for skapelsen av Adam og Eva.

Yom Teruah - 'Dagen for det vekkende støt' - jødisk tro er at de dødes oppstandelse vil skje på trompetenes høytid.

Den siste basunen - På denne dagen er det 100 trompetstøt. Den siste, lange og mest betydningsfulle trompetstøtet kalles ‘den siste basunen’.

Yom Zikaron - ‘Minnedag’ / En dag hvor det utvalgte folk husker Gud, og Gud husker dem.

Yom Hadin - ‘Dommens dag’ / Gud åpner bøkene den dagen og dømmer de rettferdige og de onde etter det de hadde gjort.

Yom Hamelech - dagen for kongens kroning.

Tiden for Jakobs trøbbel - Det skal være stor trengsel i Israel som aldri tidligere i nasjonens historie.

Yom Hakeseh - Den skjulte dagen / Den var ‘skjult’ fordi de ikke visste den nøyaktige dagen den ville begynne på grunn av at det er den eneste festen som starter på en nymåne. Dermed var det en to dagers fest fordi de ikke ønsket å feire den på feil dag. Når det gjelder Rosh HaShanah, ville jødene vanligvis si "Ingen vet den dagen og timen."

Åpningen av himmelens porter / himmelens port åpnes på Rosh HaShanah slik at den rettferdige nasjonen kan komme inn.

Messias bryllup / Blåsning av den himmelske basunen er en oppfordring til hele, sanne, Guds brud om å samles.

Nå er det påske - for Herren

Den jødiske påsken innledes i år på lørdag, og varer frem til neste søndags kveld. Påsken er den av Herrens høytider som regnes den vikttigste av alle de jødiske høytidene. Det hebraiske ordet som våre norske Bibler oversetter med påske er ordet 'pesah' og betyr direkte oversatt: 'gå forbi'  og henviser til at dødsengelen gikk forbli israelittenes hus, etter at de hadde strøket blod på dørstolpene. Jødene feirer påske som en minnesfest over at Gud satte dem fri fra slaveriet i Egypt og førte dem ut som en nasjon under ledelse av Moses. 

Om denne Herrens høytid heter det i 3.Mos 23 heter det blant annet:

"Dette er Herrens høytider, de hellige sammenkomster, som dere skal lyse ut til deres fastsatte tider, I den første måneden, på den fjortende dag i måneden, mellom de to aftenstunder, er det påske for Herren...  Den første dagen skal dere holde en hellig sammenkomst.  Dere skal ikke gjøre deres vanlige arbeid. I sju dager skal dere ofre ildoffer for Herren..." (23,4-5 og v.7-8a)

Vi merker oss at påsken skulle feires for Herren: "... er det påske for Herren.." 

La oss tenke på det når vi når trer inn i de hellige dagene. Vi feirer ikke påske først og fremst for oss selv, men for Herren1 det blir høytiden et helt annet perspektiv, og kanskje også et helt annet innhold, for mange av oss. 

Våre ildoffer er våre bønner.

Måtte disse syv dagene bli innvielsesdager innfor Herren.

Billedtekst: Det jødiske sedermåltidet. Foto: Wikipedia.

Basunens høytid

Ved soloppgang i morgen inntreffer Rosh Hashanah, bokstavelig 'årets begynnelse' eller 'hodet på året', det jødiske nyttår. Det bibelske navnet på denne Herrens høytid, er Yom Teruah - 'Basunhøytiden' eller 'Basunenes høytid'. Det er den første av de jødiske 'høyhellige dagene' eller 'ærefryktens dager'.

For en kristen er dette også en helt spesiell tid. En dag skal nemlig en basun lyde!

"Se, jeg sier dere en hemmelighet: Vi skal ikke alle sovne inn, men vi skal alle bli forvandlet, i et nu, på et øyeblikk, ved den siste basun. For basunen skal lyde..." (1.Kor 15,51-52a)

Basunhøytiden er derfor en profetisk tid, og jeg tror Gud har reist opp og reiser fremdeles opp menn og kvinner til å være vektere på muren i en tid som denne. Forbedere med profetisk salvelse til å blåse i basun eller shofar for å vekke Kristi kropp, og gjøre oss rede for Jesu gjenkomst. Disse bønnevekterne vil også varsle fare, og de trengs mer enn noensinne i en tid hvor ærefrykten for Gud nærmest er borte.

Basunhøytiden har sin bakgrunn i de forordninger Herren gir sitt folk i 3.Mos 23,23-25:

"Så talte Herren til Moses og sa: Tal til Israels barn og si: I den sjuende måneden, på den første dag i måneden, skal dere holde sabbatshvile, en minnedag da dere gir et støt i basunen, en hellig samling. Dere skal ikke gjøre noe arbeidsverk..."

Dagen beskrives også i 4.Mos 29,1 slik:

"I den sjuende måneden, på den første dag i måneden, skal dere ha en hellig samling. Dere skal ikke gjøre noe arbeidsverk. Dette er en dag for dere til å gi et støt i basunene."

Kanskje mindre kjent er at Rosh Hashanah også er 'dommens dag', en dag da de himmelske bøker åpnes. Denne dagen beskrives slik i Mishnah, bedre kjent som den 'muntlige Torah' og i Talmud, hvor det nevnes at bøker åpnes. Her beskrives gjerningene til de onde, de rettferdige og en av bøkene som åpnes er 'livets bok'.

Rosh Hashanah er derfor en dag hvor man prøver seg selv. Det er ettertankens dag. Det er en dag for omvendelse. Dette kan vi også bruke dagen til!

Rosh Hasanah ender når natten faller på 11.september.

Da gjenstår det å ønske alle mine jødiske venner: shana tova! Godt nytt år 5779.

Løvhyttefesten - gledens høytid - minner oss om at vi er pilegrimer på jorden

I går ble Løvhyttefesten i Israel innledet, og jeg ser med stor glede tilbake på de to Løvhyttefestene jeg selv har hatt privilegiet å få være med på. De har gitt minner for livet.

Løvhyttefesten eller Sukkot er sannsynligvis den viktigste av de såkalte 'Pilegrims-festene'. I jødisk tradisjon er denne festen også kalt 'gledens årstid'. Løvhyttefesten var en høstfest (2.Mos 23,16 og 34,22. I løpet av denne 'pilegrimstiden' eller valfarten kom Guds utvalgte folk sammen for å feire Guds godhet og for å minnes hvordan de hadde bodd i telt under vandringen i ørkenen.

Vi leser om dette i 5.Mos 16,13-15:

"Løvhyttefesten skal du holde i sju dager, når du har samlet inn fra din låve og fra din vinpresse. Du skal være glad på din høytid, du og sin sønn og din datter og din trell og din trellkvinne og levitten og den fremmede og den farløse og enken som bor i dine byer. Sju dager skal du holde høytid for Herren din Gud på det stedet Herren utvelger. For Herren din Gud skal velsigne deg i all din avling og i alt det du tar deg fore, så du kan være full av glede."

Tenk å sette av sju dager i året for glede!! Dette var ikke dager for å sørge, men for å feste. Om hvem skal feires? Herren. I Salme 30,12-13 kan vi lese:

"Du har vendt min klage til dans for meg. Du løste av meg mine sørgeklær og har ombundet meg med glede, for at min ære skal lovsynge deg og ikke tie. Herre, min Gud! Jeg vil gi deg takk for evig."

Israelittene fikk befaling fra Herren om å bygge en hytte (sukka), og i denne hytta skulle de bo de sju dagene. Det mest interessante med denne hytta er taket. Regelen var nemlig at du skulle kunne se stjernene gjennom grenene taket var laget av.

For oss som lever i Den nye pakt minner Løvhyttefesten oss om tre ting:

1) At det er en tid for å glede seg: "Det er en tid til å gråte og en tid til å le, en tid til å klage og en tid til å danse." (For 3,4)

2) Vårt hjemland er ikke her, vi er bare pilegrimer: "Og de bekjente at de var fremmede og utlendinger på jorden. For de som sier slikt, gir derved til kjenne at de søker et fedreland. Hvis det var landet de drog ut fra, de tenkte på, så hadde de hatt tid til å vende tilbake. Men nå er det et bedre land de lengter etter, det himmelske. Derfor skammer ikke Gud seg over dem, ved å bli kalt deres Gud. For han har gjort en stad ferdig for dem." (Hebr 11,13b-16)

3) En dag skal alle hedningenasjonene feire Løvhyttefesten i Jerusalem. Det skjer etter at Jesus er kommet tilbake: "Alle som nå blir tilbake av alle de hedningefolk som angrep Jerusalem, skal år etter år dra opp for å tilbe Kongen, Herren, hærskarenes Gud, og for å delta i løvhyttefesten." (Sak 14,16)

Dagens Torah-lesning: Å leve i Herrens rytme som et annerledesfolk

Jeg kan ikke gi noen lovnader, men jeg vil se på om jeg kommer til å gjengi lesningene for synagogegudstjenestene fremover. Dette i den hensikt å hjelpe folk til å bli bedre kjent med de gammeltestamentlige tekstene som utgjør vår felles arv. Dessuten trenger vi å bli kjent med Den gamle pakts innhold, for bedre å kunne forstå hva Den nye pakten inneholder og hva vi har i Kristus.

Denne ukens lesninger ved sabbatsgudstjenesten er hentet fra 3.Mos 21,1 til 24,23 og Esek 44,15-31. Igjen slår det meg hvor sterkt Gud understreker i sitt ord at Guds folk er et annerledesfolk. Sann gudsfrykt får utslag i levd liv. Det må være sammenheng mellom det man sier, og det man lever. Tekstene viser også med all tydelighet at det vi ofrer til Herren skal ikke være det nest-beste, men det aller beste vi har. Vi kan egentlig ikke snakke om en sann gudsfrykt om det vi gir til Herren er noe som egentlig ikke er et offer for oss, men noe vi likevel kunne avse.

Skriftlesningene ved sabbatsgudstjenestene er lange, og ofte svært innholdsmettede. Det er derfor vanskelig å trekke ut noe fremfor noe annet for så å fremheve dette.

De to første kapitlene ved denne ukens lesninger handler om prestenes hellighet, mens det tredje kapitlet handler om høytidene, mens det 24 kapitlet handler om lysestaken og skuebrødsbordet. Her er det mer enn nok studiemateriale for mange artikler, men jeg skal ikke begi meg ut på det denne gangen.

Hva høytidene angår så kunne vi kalle dem for særskilte dager som er Guds avtalte møtetider. Å leve med disse syklusene kan gi det nødvendige rom vi alle trenger for å avsette dager i den ene hensikt å møte Gud. I travle dager som vi alle lever trenger vi å rydde plass for dette, men det er ikke slik at det er bare vi som trenger det. Det er og slik at Gud lengter etter å møtes med sitt folk.

I teksten vår omtales disse særskilte dagene som «Herrens høytider». Det hebraiske ordet som er brukt er ordet «moned» som kommer fra et grunnord som betyr «avtalt» eller «fastsatt». Det spesielle med dissse «moadim» er at de gjentas og gjentas. «Det skal være en evig lov for dere, fra slekt til slekt...» (3.Mos 23,14b)

Enkelte synes å ha en aversjon mot ordet «tradisjon». Med det mener man noe «religiøst» og da i ordets negative betydning. Men tradisjoner kan være noe fint og godt – og ikke minst nødvendig. De er gode rammer rundt våre liv, og høytider kan bli spesielle festdager som bryter livets monotone gang.

I denne syklusen finnes sabbaten og for oss også feiringen av Kristi oppstandelse, som gjentas uke etter uke.

Undervisningen om Herrens høytider er for meg undervisningen om livets gode rytme. Lever vi i den rytmen Herren inviterer oss inn i kommer vi også inn i velsignelsen ved å høre Herren til.

Nytt bokprosjekt - denne gang om Salmene

Jeg har nå tatt fatt på et nytt bokprosjekt. Boken om Jesusbønnen er snart ute for salg. I tomrommet som oppstår etter en slik skriveprosess, har jeg gitt meg i kast med en ny bok som tar for seg en del av Bibelen som jeg er blitt veldig glad i: Salmene.

Salmenes Bok er jo Bibelens egen bønnebok. Når man ber Salmene blir man en del av en ubrytelig lenke med mennesker som har bedt dem siden de ble skrevet. Bønnepraksisen med å be Salmene er jo noe den kristne kirke har arvet fra vår eldre bror: jødene.

Salmenes Bok inneholder det meste. De 150 salmene gir oss Gudsåpenbaring fra forskjellige perioder i Det gamle testamente: skapelsen, patriarkenes tid, kongetiden, og tiden før og etter fangenskapet i Babylon. Her får vi høre om glede og sorg, krig og fred. Her er tilbedelse, lovsang og klagesang. Profetier og løfter om den kommende Messias danner en sterk understrøm gjennom alle de 150 salmene som Salmenes bok består av.

Det er heller ingen tilfeldighet at jødene kaller boken "Sefær tehillim" - lovprisningsboken.

Boken jeg skriver om tidebønnspraksisen blir ingen kommentar til alle de 150 salmene. Men jeg velger ut noen, og da særlig de som er brukt i jødisk tradisjon til Herrens høytider, og salmer som har hatt og har betydning i eget liv. Når boken blir ferdig har jeg ingen formening om nå, men jeg skal holde bloggens lesere orientert om hva som skjer underveis. Ennå har jeg mye igjen på boken om anabaptistene. Jeg tar en dag ad gangen.

Den profetiske Basunhøytiden ble innledet i går

Ved solnedgang i går begynte det som kalles for Basunhøytiden. Dette er en av Herrens høytider med høyprofetisk aktualitet. I følge Herrens egen kalender, slik den finnes beskrevet i 3.Mosebok kapitel 23, er dette den femte festen, og den er - oppstarten til tre av høstens fester i den syvende jødiske måneden Eitanim. Vi kan lese om denne måneden og dagen i 1.Kong 8,2: "Alle Israels menn samlet seg hos kong Salomo på festen i måneden etanim, det er den sjuende måneden." I dag kalles denne måneden for Tishrei.

På hebraisk heter Basunhøytiden bokstavelig Chag HaTeru'ot som betyr festen for å blåse trompet- eller basunene. De fleste moderne jøder betrakter denne dagen for begynnelsen på det jødiske nyttår, selv om denne ære ut fra Bibelen er gitt til den måneden da påsken inntraff. Vi leser jo i 2.Mos 12,2: "Denne måneden skal være deres nyttårsmåned."

Bukkehorn (shofarot) eller sølvtrompeter (chatzotzrot) blåses på denne høytidsdagen, og det er i denne sammenhengen den profetiske betydningen kommer inn.

Vi leser dette om selve dagen i 3.Mos 23,23-25:

"Tal til Israels barn og si: I den sjuende måneden, på den første dag i måneden, skal dere holde hviledag med basunklang til påminnelse og en hellig sammenkomst. Da skal dere ikke gjøre deres vanlige arbeid, og dere skal ofre ildoffer til Herren."

Det er interessant å sammenholde dette med det apostelen Paulus skriver i Kol 2,16-17 at høytidene "er en skygge av det som skulle komme". Når det nå i disse dager blåses i shofarer så er det noe som altså peker fram mot noe vi venter på. Hva er det? Vi leser om dette i 1.Tess 4,16-17:

"For Herren selv skal komme ned fra himmelen med et bydende rop, med overengels røst og med Guds basun, og de døde i Kristus skal først oppstå. Deretter skal vi som lever, som er blitt tilbake, sammen med dem rykkes opp i skyer, opp i luften, for å møte Herren. Og så skal vi for alltid være sammen med Herren."

Hvilket herlig budskap!

Den profetiske dimensjonen

4.Mos 10,9-10 leser vi følgende: "Når dere drar i krig i deres land mot fiender som overfaller dere, skal dere blåse alarm med trompetene. Og Herren deres Gud skal komme dere i hu, så dere skal bli frelst fra deres fiender. På deres gledesdager og deres høytider og deres nymånedager skal dere blåse i trompetene når dere ofrer brennoffer og fredsoffer. De skal minne om dere for deres Guds åsyn. Jeg er Herren deres Gud." Shofarblåsingen er med andre ord en påminnelse til Gud om vårt behov for Ham. Det er vårt kall til Gud om å bli husket, for at vi skal seire i strid, for tilgivelse og forsoning, for visdom for beslutninger som skal tas. Når det blåses i shofarene så er det et språk himmelen forstår!

Friheten, tilgivelsen og den økonomiske fremgangen som følger av Jubelåret, det 50'de året eller Sabbatsåret, ved at man blåser i shofarer. (Se 3.Mos 25,9) Høylydt lovprisning, som vi faktisk oppfordres til i Guds ord, følges av trompetstøt. (Se Salme 150,3;Salme 47,6;Salme 98,6;Esra 3,10;2.Krøn 5,13) Kamper utkjempes og shofaren er en veileder i stridens hete. (2.Krøn 13,12;Neh 4,20;Job 39,24;Jer 4,19 og v.21;Jer 6,1 og Jer 17,1;1.Kor 14,8) Lyden av shofarene er om du vil Guds åndelige alarm i himmel og på jord. Når man hører lyden av shofarer, da er det på tide å våkne! Noe er i ferd med å skje! Esekiel 33 gir f.eks detaljerte innstrukter for en profetisk forbeder eller vekter som er kalt til å advare folket mot kommende katastrofer.

Lyden av shofarer akkompanerer Gud når Han gjester jorden. Man hørte dem på Sinai-fjellet (2.Mos 19,16 og v.19;2.Mos 20,18), når Gud steg ned for å tale med Moses. De lød ved Jeriko (Jos 6) De lød mellom åsryggene når Gideon valgte ut sine 300 mann (Dom 7).

Kongene ble kronet under lyden av shofarer. Både Salomo (1.Kong 1) og Jehu (2.Kong 9) ble innsatt under lyden av trompetstøt.

Guds dom over Israel kunngjøres også ved at det blåses i shofarer (Joel 2,1 og v.15) Og på samme måte kunngjøres Israels samling og gjenopprettelse. (Jes 27,13 og Matt 24,31)

Guds dom over jorden kunngjøres gjennom engler som blåser i shofarer (Åp 8 og 9). De dødes oppstandelse og bortrykkelsen av menigheten kunngjøres på samme måte. (1.Kor 15,52 og 1.Tess 4,16)

Når den sjuende og aller siste basunen lyder, vil "Guds hemmelighet bli fullbyrdet" (Åp 10,7) og "kongedømmet over verden" vil "tilhøre vår Herre og hans Salvede, og han skal være konge i all evighet." (Åp 11,15)

Det er vel ingen tvil om at vi går spennende tider i møte. La oss lytte etter lyden av shofarene og måtte den vekke oss!

Sabbaten ble til for menneskenes skyld, del 2

Profeten Jesaja gjengir et løfte Herren gir til den som holder sabbaten hellig. Vi gjør vel i å lytte til Herrens eget ord i denne forbindelse:

"Hvis du vender din fot bort fra sabbaten, så du ikke gjør etter ditt eget velbehag på Min hellige dag, men hvis du kaller sabbaten en stor glede, Herrens hellige dag for ærefull, hvis du vil ære den, så du ikke følger dine egne veier, og ikke gjør det som er etter ditt eget velbehag, og ikke taler dine egne ord, da skal du ha stor glede i Herren. Jeg skal la deg ri på høydene i landet og mette deg med arven fra din far Jakob. Herrens munn har talt." (Jes 58,14-14)

Legg merke til hvordan Herren ordlegger seg når Han taler om sabbaten:

"Sabbaten ... en stor glede." " Min hellige dag", "Herrens hellige dag"

To ganger omtaler Han sabbaten som hellig, og når vi holder den for hellig, så skal det bringe oss STOR glede. Da skal vi også nyte godt av Guds velsignelse ved at vi får del i Guds mirakuløse kraft: "Jeg skal la deg ri på høydene i landet og mette deg med arven fra din far Jakob..."

Guds skaperkraft og sabbaten er uløselig knyttet sammen. I dag er det mange som avviser at Gud skapte verden, også enkelte kristne. De setter sin lit til en meget skrøpelig og antikristelig evolusjonsteori. En slik vantro vil forsvinne, om vi begynner å holde sabbaten. Dette fordi sabbaten hjelper oss til å se kontinuerlig tilbake til selve skapelsen. Om vi ikke tror det Bibelen sier om skapelsen, er det også mange andre ting vi kan tvile på. Troen på Guds skaperkraft vil også styrke vår tro på at Gud kan gripe inn i våre hverdagslige situasjoner.

Det finnes to hebraiske ord som det er viktig for oss å forstå betydningen av i relasjon til det Guds ord har å si om sabbaten:

I 2.Mos 20,8 fremheves det at vi skal huske (zachor) sabbaten: "Husk på hviledagen så du holder den hellig." I 5.Mos 5,12 sies det at vi skal holde (shamor) sabbaten: "Gi akt på hviledagen så du holder den hellig, slik Herren din Gud har befalt deg."

Ordet huske tillegger vi plikter, mens ordet holde handler om det vi unngår å gjøre på denne dagen. Jeg tror ikke det vil skade oss om vi tok på alvor at en dag i uken faktisk er helt annerledes. Jeg tror ikke det skader oss om vi faktisk unnlot å gjøre en del ting. I dag er vi blitt vant til å være så veldig tilgjengelig for alle til enhver pris. Ikke minst har mobiltelefonen, epost, Face Book o.l bidratt til det. Dette kan bidra til at vi får mye dårligere tid med familien vår. En dag i uken hvor Gud får førsteplassen, og hvor familien en stor del av vår oppmerksomhet gjennom å spise sammen, gå turer, leke med barn- og barnebarn, lese en god bok, etc vil gjøre noe godt for ånd, sjel og legeme - hele oss. Kanskje det faktisk vil bidra til å hele (lege) oss? Jødene kaller dette for Oneg Sha'bat - sabbathygge.

(fortsettes)

Sabbaten ble til for menneskets skyld, del 1

Den siste tiden har jeg meditert mye over ordene fra 1.Mosebok 2,3a: "Så velsignet Gud den sjuende dagen og helliget den." Det er noe med sabbaten som vi trenger å se inn i, og be Gud åpenbare for oss. For det er ikke slik at søndagen har tatt sabbatens plass, og søndagen er nå de kristnes hviledag. Det finnes intet bibelsk belegg for å si det. Den dagen Gud "hvilte fra hele sitt verk, det Han hadde gjort" (1.Mos 2,3b) er og blir den sjuende dagen.

Ordet sabbat eller Sha'bat, er brukt 170 ganger i Bibelen. En tredjedel av disse finner vi i Det nye testamente. Sabbat har vært sabbat i tusenvis av år siden skapelsens morgen, og sabbatens hellighet forblir, uansett hvordan vi måtte se på dette. Den eneste dagen i uken som har et navn i Bibelen er den syvende, og er alltid referert til som sabbaten. Søndag kalles alltid "den første dag i uken", og fredag som den sjette dag i uken.

Før Gud gav Loven på Sinai, understreket Han ennå en gang ukens syklus ved å gi israelittene manna seks dager i uken, men ikke på sabbats dagen. Dette kan du lese om i 2.Mos 16,14-26. Den ukentlige sabbaten er også omtalt i De 10 bud.: "Husk på hviledagen så du holder den hellig." (2.Mos 20,8)

Når jødene måtte gå i utlendighet fulgte Guds timeplan dem. Sannsynligheten er stor for at det er sabbatsfeiringen som har vært limet som holdt jødene sammen, og gav dem identitet fremfor hedningefolkene.

Når Jesus underviste om sabbaten, sa Han: "Sabbaten ble til for menneskenes skyld." (Mark 2,27) Det er en dag, skapt, velsignet og gitt av Gud, ikke bare for Adam og Eva, eller jødene, men for alle.

Tradisjonen forteller at Sabbaten beklaget seg til Gud over at alle ukens øvrige dager fikk en partner. Kun denne dagen ble stående alene. Som svar gav Gud Sabbaten Israels folk som partner, og de to har vært sammen siden da! Jødene fremhever to motivasjoner for å holde sabbaten:

Den første er en erindring om skapelsen. Gud arbeidet i seks dager, og hvilte på den sjuende. Derfor skal vi avbryte alt slags arbeid, og hvile på denne dagen, fordi den er hellig. Den andre begrunnelsen for å overholde sabbaten er erindringen om utgangen fra Egypt. Overgangen fra det verdslige til det hellige, fra arbeidsdag til hviledag, betraktes som overgangen fra slaveriet til befrielsen. Derfor regnes sabbaten som den beste gave Gud har skjenket oss.

(fortsettes)

Simcha!

Det finnes et herlig ord for glede på hebraisk: simcha. Bare ordet i seg selv er så melodiøst, yrende og boblende at man blir glad bare av å uttale det!

Simcha er et ord med mange betydninger. Rotordet er sameyach som betyr glad, lykkelig, glede. Vi finner ordet f.eks i Salme 100,2:

"Tjen Herren med glede (simcha), kom fram for hans åsyn med jubel!"

Legg merke til at både på hebraisk og norsk er dette en befaling! Når en tenker på jødenes historie, så full av tragedier som den er, så er det underlig å tenke på at de kan feire så mye som de gjør. Den jødiske kulturen er så full av glede, av dans og jubel. Svaret finnes her, gleden finnes i en kilde som heter Gud. Fra Ham strømmer det en glede som fyller vårt indre, som igjen produserer kraft til å utholde de vanskelige tidene.

Det er faktisk slik at intet annet språk enn hebraisk har så mange ord for glede. De har ordene sason, hedwah, gil, og ninnah ved siden av simcha, som alle taler om gleden.

Hebraisk beskriver ofte sjelens glede i sammenheng med skaperverket:

"For med glede skal dere dra ut, og i fred skal dere føres fram. Fjellene og haugene skal bryte ut i fryderop for deres ansikt, og alle markens trær skal klappe i hendene." (Jes 55,12)

"Ørkenen og det øde land skal glede seg. Ødemarken skal juble og blomstre som en lilje. Den skal blomstre og juble, ja, juble og synge med fryd, Libanons herlighet er gitt den, Karmels og Sarons prakt. De skal se Herrens herlighet, vår Guds prakt." (Jes 35,1-2)

Simcha er et fundamentalt ord i troen. Og denne gleden det her er snakk om handler også om helligheten - dette å være tatt ut av en sammenheng, og satt til side:

"Gled deg ikke, Israel! Juble ikke, likesom folkene!" (Hos 9,1)

Her ser vi at glede og hellighet hører sammen. Glede er ikke funnet i verdslighet, men i hellighet, i Guds-relasjonen.

Gleden kommer også til uttrykk i Herrens høytider, og i jødefolkets festdager. Simcha er ordet for festen, f.eks i forbindelse med et bryllup, feiringen av et barns omskjærelse eller ved Bar eller Bat Mitzvah, som tilsvarer vår "konfirmasjon". Ved et jødisk bryllup skal bryllupsgjestene gjøre alt som står i deres makt for å gjøre brudeparet lykkelige!

Og sist, men ikke minst, har vi Simchat Torah, gledesfesten over Loven (Torahen), da vi ser jødene danse i gatene med torarullene i hendene. Denne dagen vil mange jøder røre ved Skriftrullene med bønnebøkene sine, eller med kanten av bønnesjalet for å uttrykke sin glede over Guds ord.

Blant jødene finnes det alltid en grunn for å være glade, alltid en grunn for å feire.

Hva med oss?

Sabbatens velsignelser

At Gud har forordnet en hviledag og ber oss om å holde den hellig, og at denne dagen inneholder Hans velsignelser på en særskilt måte, er noe som er blitt aktualisert for mitt vedkommende den siste tiden. Det har sammenheng med ulike ting, blant annet at jeg for tiden på nytt leser Det gamle testamente og "nyere" jødisk historie. Man skal ikke lese mye jødisk historie før man oppdager, at helligholdelsen av sabbaten har vært med på å holde jødene sammen som folk. Det er selvsagt ikke dette alene, for det handler også om andre ting, men sabbatsfeiringen har vært selve limet som har holdt familiene sammen. Og skal tro om ikke "gjenoppdagelsen" av denne velsignelsen også vil være med på å holde familiene i 2009 samlet også?

For sabbaten har vært og er selve samlingspunktet for familien, og er som skapt for vårt stressende samfunn, hvor travle foreldre og barn knapt har tid til hverandre. Sabbaten bidrar til familiens samhold og til å bli opplivet både kulturelt og åndelig. For på sabbaten sitter hele familien omkring et vakkert dekket bord med hvit silkeduk, og vakkert porselen. På bordet står levende lys og et veltilberedt måltid. Det synges, man forteller historier, samtaler og har det hyggelig sammen.

I dag leste jeg på nytt ordene fra 2.Mos 20,8:

"Kom hviledagen i hu, så du holder den hellig."

Jeg ble oppmerksom på ordene "komme i hu".

På hebraisk brukes ordet "zachor". Det handler om å huske på, ikke glemme, komme i hu. Kanskje trenger vi denne påminnelsen? I 5.Mos 5,12 heter det: "Ta hviledagen i akt". Her brukes ordet "shamor". Disse to ordene er viktige i denne sammenhengen. Ordet Zachor handler om huske på de oppgaver man har på hviledagen: tenne sabbatslysene, fremsi lovprisningene, synagogegudstjenesten og det avsluttene sabbatsritualet. I det andre ordet ligger forståelsen i at man skal avholde seg fra å arbeide.

Ordet sabbat eller shabbat som det heter på hebraisk, stammer fra det hebraiske ordet lishbot, som betyr å streike eller avbryte.

Om sabbaten sier Jesus: "Sabbaten ble til for menneskenes skyld." (Mark 2,27)

Og det hele begynner før Loven gis:

"Så ble himmelen og jorden fullført med hele sin hær. Gud fullførte den sjuende dagen det verk han hadde gjort og han hvilte på den sjuende dagen fra alt sitt verk han hadde gjort. Gud velsignet den sjuende dagen og helliget den, for på den hvilte han fra alt sitt verk, det Gud hadde skapt og gjort." (1.Mos 2,1-3)

Jødene taler om sabbaten som en vakker dronning. På samme måte som Gud så at det ikke var godt for mannen å leve alene, og gav ham en hustru, slik er sabbaten Guds spesielle gave til menneskeheten.

Jesu fødsel og Herrens høytider, del 3

Om du ikke har lest del 1 og 2, vennligst les de først for sammenhengens skyld.

Av Zola Levitt

Jeg spurte så Margaret om den første dagen i den syvende måneden. Jeg hadde håpet at ingen store ting skulle skje under den tiden som motsvares av den lange sommeren på høytidenes skjema, og faktum er at ingen slike finnes. Det virket som om fosteret vokste til uten betydningsfulle hendelser, når det en gang hadde begynt sin tilvekst som menneske. Jeg forstod at barnet hadde utvikles svært tidlig og at det nå bare vokste i størrelse og styrke. Men noen små forbedringer fantes for Skaperen å legge til og jeg frydet meg over å oppdage at en av dem sammenfalt svært nøyaktig med neste neste høytid.

En fullbyrdelse som kom akkurat på begynnelsen av den syvende måneden var barnets hørsel. Margarets medisinske lærebøker, inklusive den anerkjente Wiliams Obstetrics, fastslo at nå var barnets hørsel fullt utviklet. Den første dagen i den syvende måneden kunne barnet skille en lyd fra en annen, foreksempel at en trompet var en trompet. Nøyaktig på det tidspunkt da Herren stiger ned fra himmelen med et høyt rop og med sterk shofarlyd (trompetstøt) skulle barnet kunne oppfatte denne lyd!

Nå var jeg ute etter blod - det vil si det blod som skulle representere den sjette høytiden, Yom Kippur (Forsoningsdagen). Det var den fornemste dagen for blodoffer og jeg klargjorde for Margaret at jeg ville vite om noe skjedde i forbindelse med de 10 dagene inn i den syvende måneden. Jeg var fremdeles nøye med å ikke si noe om det jeg gikk rundt og tenkte på. Om Margaret hadde sagt at 'albuene ble fullført' så hadde antageligvis hele systemet mitt raknet. Men på en eller annen måte kjente jeg det på meg at legen ikke ville svikte meg!

Hun åpnet en lærebok, konsentrerte seg og leste for meg at nå skjedde de virkelige forandringene i blodet. Det var nødvendig at fosterets blod, som bar morens syre gjennom barnets system, forvandles på en slik måte at barnet selv kunne beholde den syre, som ble barnets etter forløsningen. Teknisk sett måtte barnets hemoglobin forvandles fra et fosters til et menneske med egen pust og egen sirkulasjon. Et foster puster ikke men er avhengig av den syre som finnes i morens blodsirkulasjon. Dette måtte endres før fødselen og denne forvandlingen skjer, ifølge Margarets medisinske bøker, i forbindelse med den andre uken i den syvende måneden, og for å være helt nøyaktig, på den tiende dagen!

'Det rene blodet' tenkte jeg. 'For blodet er det som gjør soning,' konstaterer Gud. (3.Mos 17,11b) Hver eneste person i Israel måtte faktisk bære fram blod til Herren gjennom ypperstepresten på Forsoningsdagen. Om det blodet ble godtatt, skulle det innebære liv. På samme måte skulle fosterets blod, når det var modent, føre liv med seg.

Men fosteret er naturligvis ikke klar for å bli født. Ennå en høytid sto igjen, og nå var jeg helt sikker på at Margaret skulle komme med det fullkomne, som skulle passe helt. Jeg spurte om den femtende dagen i den syvende måneden, og umiddelbart så hun denne dagen som den trygge forløsningsperioden. 'Du forstår det er nå lungene utvikles,' sa hun, 'og så snart vi får i gang de små lungene deres kan vi hjelpe dem, selv om de fødes for tidlig. Jeg er redd for at om de bestemmer seg for å komme før lungene er utviklet ferdig så er sjansene for at de klarer seg liten. Men fra den femtende dagen i den syvende måneden har et normalt barn to friske lunger og om det blir født da, kan det anvende sin egen luft og leve av den.'

Løvhyttefesten, Succot da, grublet jeg - men Tabernaklet er jo Åndens hus, Ånden er livsluften i Bibelen! Blåste ikke Gud inn sin Ånd i Adam og gav ham liv? Åndet ikke Messias Den Hellige Ånd på disiplene? Og for å ta et enda sterkere eksempel : I Esekiels visjon om de tørre benene (Esek 37) så han hvordan Gud førte sammen de døde ben, sener og muskler til menneskelige vesener og så befalte Gud profeten: 'Da sa han til meg: Profeter og tal til Ånden! Profeter, menneskesønn, og si til Ånden: Så sier Herren Herren. Kom, du Ånd, fra de fire vinder og blås på disse drepte mennene, så de kan bli levende.' (Esek 37,9)

Løvhyttene er slutten på veien - slutten på høytidene, slutten på Guds plan, begynnelsen til Riket. Barnet skulle leve, om det ble født på Løvhyttefesten. Den troende skal leve, når han/hun en gang går inn i Riket.